Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 750 <persName>佛</persName>说目连五百问经略解 卍新纂大日本续藏经数位版, No. 750 <persName>佛</persName>说目连五百问经略解 明 性祇述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.poyung 2卷 X.44.750 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经 <persName>佛</persName>说目连五百问经略解

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 【CB】 【卍续】 【宫-CB】 【碛乙-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form涧composition[涧-日+月] CBETA CHARACTER CB00671 U+F029F U+3DC0normalized form茕composition[茕-(冗-几)] CBETA CHARACTER CB01576 U+F0628 U+3CC5normalized form流composition[泳-永+不] CBETA CHARACTER CB01900 U+F076C U+61F6normalized form懒composition[悚*页] CBETA CHARACTER CB02284 U+F08EC U+2BFBBcomposition[改-己+易] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB04249 U+F1099 U+384Cnormalized form帽composition[幌-光+月] CBETA CHARACTER CB04395 U+F112B U+2124Fcomposition[土*已] CBETA CHARACTER CB04674 U+F1242 U+2773Ccomposition[势/衣] CBETA CHARACTER CB05554 U+F15B2 U+217CEnormalized form媸composition[娟-月+虫] CBETA CHARACTER CB05937 U+F1731 U+36F1composition[女*畏] CBETA CHARACTER CB07703 U+F1E17 U+20374composition[亿-音+(天*天)] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15108 U+F3B04 U+2048Bnormalized form兇composition[离-蹂+几] CBETA CHARACTER CB15148 U+F3B2C U+26615normalized form画composition[书-曰+(且-二+人)] CBETA CHARACTER CB16078 U+F3ECE U+22349composition[(白-日+田)/廾] CBETA CHARACTER CB18549 U+F4875 composition⿱乃共 CBETA CHARACTER CB18551 U+F4877 U+20F17normalized form囋composition[口*斩] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 750-A 佛说目连五百问经略解序No. 750-A 佛说目连五百问经略解序

原夫此经二卷。律宗赅摄。文词昭著。義趣幽深。乃初 心入道之枢機。末运修行之关键也。第失译人之名 目。有疑非佛之亲宣。噫若非采菽氏之大权示现。五 百请何易咨询。自弗释迦文之至圣深慈。半千酬恐 难报答。矧乎经中言言尽明学处。句句咸畅毘尼。必 也圣贤之所自断。非常人之所能。奚惑之有哉。当知 此正如来异妙方便。助发实相義者。寧不思之乎。倘 固疑而不信者。谤法之尤。恐难追逭也。愿吾侪深信 深入。愼勿惮其名相多端。忽而不学。定宜熟览斯文。 谨洁身心。依而奉行者。庶不失于戒体。抑且严护威 仪。因戒生定。因定发慧。三学圆明。无上菩提必亦由 兹而成就也。然而文虽显著。恐蒙学初心犹未谙其 旨趣。近有幾家疏註。文虽颇足。而亦未尽其详。故吾 不得已。而重笺释之。目为略解。以便後昆。用廣流传。 无遏绝焉。是为序。

崇祯七年仲春中浣菩萨诞日刀果道人性祇谨识

 目次佛说目连问戒律中五百轻重事经略解目次 卷上 自序 五篇事品第一问佛事品第二 问法事品第三结界法品第四 问岁坐事品第五度人事品第六 问受戒事品第七受施事品第八 疾病事品第九死亡事品第十 卷下 三衣事品第十一钵事品第十二 杂事品第十三三自皈事品第十四 问五戒事品第十五十戒事品第十六 问沙弥品第十七岁坐竟忏悔文 此九十日中所犯事通威仪

佛说目连问戒律中五百轻重事经略解目次终

 No. 750 佛说目连问戒律中五百轻重事经 略解卷上 失译人名附东晋录 明姑苏报国寺弘戒沙门性祇 述 释题

△将释此经。大文分二。初释题。二释文。释题二。初正释题目。

经通五人所说。言佛说者。拣非菩萨天仙化人。是释迦如来金口亲宣。以非他佛。不别立名。故但言佛说也。離 而释之。佛者觉照義。觉者破大夜之重昏。照者朗万法之幽邃。乃至自觉觉他觉行圆满等。俱如常解不引。说 者悦也。佛以八音回辨。观機应病。称悦众心。故云悦。梵语目犍连。此云採菽氏。亦如常解。尊者神通第一。切为 物情。逆知末世众生。虽云学道戒律难持。来时救弊。故兴此问。使吾世尊一一发明。令人进修有地。实乃大权 示现。行菩萨道也。防非止恶曰戒。调伏身心曰律。又文殊净律经云。调伏恩爱尘劳曰律。晓了贪欲故云为律。 戒相不勝其廣略申五百而统之。言轻重者。在五篇中而为轻重。如四波罗夷为重。十三僧残为轻。僧残为重。 捨堕为轻。乃至提舍尼为重。众学为轻。事者事相。即五篇五百等之条相也。其问一有所犯者。遇知律之师。或 谏或治。或自知而忏悔。更不再犯。如是修行。调其三业。制伏过非。即名正智。此乃初心入道之阶梯。轻重事相。 寧可缺乎。不然放旷身心。全无羁勒。事行不谙。撥无因果。而非罪福。莽莽荡荡自招殃祸者。过在于斯矣。呜呼 近来一等狂妄。初心出家未幾。经教未通。戒律未明。听信一等狂骋之师。未得谓得。开口便言。我修大乘顿教。 超佛越祖。悟道在心。不在戒相。何用如是繁琐。反拘乎身耶。如是等非议多言。不能尽述。惜哉。此等之流。蔑裂 戒律。轻毁圣言。吾亦不知其是何心行欤。此即执理行废事行。不达理事无碍者之过也。梵语素怛缆。此云契 经。契理合機。故云契经。又经者径也。即下五篇五百。乃修行入道之径路。心欲依此进修。始从博地凡夫。直至 萨婆若海。莫不由斯而入故也。馀有五重玄義。乃至人法等释俱详。他解不赘〇次释译人名。译人失名者。據 新疏有多義。或彼时朝廷事多。不暇请奏。或翻经少。行道不久。有事西归。未及传名于此上故。乃至後秦罗什 翻经。大弘圣教。所译般若维摩法花等经智度百门等论。故云附东晋者。必也是乎。晋有东西者。始以武皇帝 司马氏受魏禅。建都于洛阳。西晋遭乱。元帝渡江。复建都于江东。即位建康。故曰东晋。录者。有云唐宣律师内 典录也。俱俟再考。

△初释题竟。二释文分三。初序分。二正宗分。三流通分。序分二。初通序又二。初立品名。

 五篇事品第一五篇事品第一

五篇者。如下所明。应当学至波罗夷等是也。篇者编次也。章段之義。事即事相。即下五种事迹是也。品者 義类相从曰品。亦章段之義。但彼此总别略异也。

△次入文。

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园如是指法之辞。如是 之法。我从佛闻。自我亲闻。非胸臆之谈。亦非私淑之说也。师资相契機教相投之时。故云一时。佛说法之主。亦 即释迦牟尼佛。千王所住之处。故云王舍城也。迦兰陀者。经律皆云山鼠之名也。时毘舍離王入山。于树下眠。 有大毒蛇。欲出害王。树上有鼠。下来鸣。令王觉。王感其恩。将一村食供之。即号此为迦兰陀村。村中有一大富 长者。王即赐号迦兰陀。长者先以此园。施诸外道。後见佛。又闻深法。恨不以园得施如来。时地神知其意。为现 灾怪。怖诸外道。逐之令出。告长者曰。欲以园施佛。汝宜速去。外道含怒而出。长者欢喜。建立精舍。躬往请佛。于 中说法。故〔去〕迦兰等。此是说法之处也。但缺听众。必译人略之可知。更有六种成就等。亦详他处。兹不繁解。

△ 通序竟。二别序分四。一当機起欲所问。

是时目连从座而起。白佛言。世尊。我今欲有所问。唯 愿世尊。发大慈悲为我演说起坐禀白。师资常轨。演者宣扬流佈之辞。此乃尊者为众 生故。而发问也。先白而後请问者。以尊如来。不敢辄问故。

△二如来赞善许问。

佛言善哉。汝所问者。能大利益无量众生。恣汝所问 善者能也。因其所问。必有所说。使众闻知。必获大利故。此为饶益有情问故。赞其能也。

△三正问比丘所犯 目连白佛言。世尊。末世比丘。远指今时受戒比丘。比丘義亦如常解。虽云受 戒。信根浅薄。不重佛教。不遵律仪。所以轻慢佛语。犯众学戒。梵语式叉迦罗尼。此 云应当学。梵语突吉罗此云恶作。又云恶说。馀戒罪重易持。此戒微细难持易犯。常须念学。故不列罪名。但言 应当学杂用三宝物。且说十方常住招提等物。彼此互用。乃至侵剋等事。总是因果不明。 俱名杂用当堕何处。当機擧众学杂用等二事为问。意含五篇在内有犯。如是等过。各当堕于 何等罪报。目连非是不知。但请佛答。令人皈信。而不疑故。特以此请问。

△四如来诫听许说。

尔时佛告目连。谛听谛听。当为汝说谛者实也。听者信也。佛所说法。 真实无异。汝当息虑忘缘。谛信而听。善思念之。

△二正宗分分二。初总明五篇以定轻重罪报之果。下别明五 百。以应轻重报果之因。初总明五篇分五。先明众学罪报。承上说字来。

若比丘无惭无愧。若者假若之辞。既称比丘。当具惭愧。惭愧者。明信因果柔和知足之 谓也。经云。惭愧有二。一者惭自不作恶。二者傀不令他作。又云惭者惭天。愧者愧人。有惭愧者。可名为人。若不 惭愧。与诸禽兽不相异也。设或有此。无惭愧人罔自尊大。而使轻慢佛语。犯众学戒。 齐整著三衣内衣。乃至人持盖不应为说法。百法之内。随犯一法。而不忏悔者。当堕地狱之中。受大苦恼。有多 少时分〇下明罪报时分如四天王。寿五百岁。堕泥犁中。四天王居须弥 山腹日月遊行之所。东方持国。南方增长。西方廣目。北方多闻。各有统领等。故名四天王。俱舍论云。人间五十 年。此天一昼夜。梵语泥犁耶。此云地狱。总有十八三十六百八等之不一。秦言无有。无有喜乐。无气味。无欢喜。 故云无有。或言卑下。或言堕落。中阴倒悬。诸根皆毁壞故。或言无者更无赦处。此初篇所犯者。堕等活地狱。谓 彼罪人。手生铁爪。相掴肉堕。或狱卒唱。或冷风吹活。两缘虽异。等一活故于人间数九百 千岁其数应该九百万岁。千者笔误。何也。人间五十年为此天一日。一万八千年为此天一年。十八 万年为十年。一百八十万年为百年。五百年五得五百万。五八四百万。理应九百万岁。可知矣。此处与最後。有 地狱经佛斋等经。各有数量。大略相仿。故不繁引。当知犯此最後极轻之过。尙受此等长远之苦。况後後褈褈 之苦耶。学道者寧不愼之哉。

△二明提舍尼罪报。

犯波罗提提舍尼。梵语也。此云向彼悔。从对治境以立名。有四。无病自手受食等。如律 所明。此罪应发露。又云悔过法。下明时分如三十三天寿千岁。堕泥犁中。 此忉利天也。居须弥顶。此四方各有八。共三十二天围绕。听帝释说十善法。以为其主。故云三十三。论云。人间 一百岁。比天一昼夜。犯此戒者。堕黑绳地狱等苦。以热铁绳。絣量肢体。後方囋锯故于人间数 三亿六十千岁岁数言三亿等者。亿有多种不同。有十万为亿。百万为亿。千万为亿。若以 千万为亿者。亿字不误。六十千者笔误。十字应改千字。何也。当知依前九百万岁。四倍加算。的有三千六百万 岁故。

△三波逸提罪报。

犯波逸提。亦云波逸提。此云堕。堕于众合地狱。此有九十法。始于知而妄语。终于如来等量。作 衣但略。尼萨耆波逸提俱详比丘戒本可知〇下明时分如夜摩天。寿二千岁。堕 泥犁中。梵语须夜摩。此云善时分。又云妙善。又云须焰摩。此云时分。时唱快乐故。或云受五欲境。 知时分故。人间二百岁。此天为一日。十□云。堕在烧煮覆障地狱。八热通为烧煮。八寒黑暗。通为覆障于 人间数二十亿千岁此中岁数亦当依前第二篇中四倍算。该一万四千四百万岁 是实。此亿应以万万为亿也。此中二十亿者。亦是传写有误可知。

△四偷兰遮罪报。

犯偷兰遮。梵语也。善见律云。偷兰名大。遮是华言。谓遮障善道。华梵双擧也。谓犯此罪者。大障 善道。堕于恶趣。善即人天。恶即地狱饿鬼畜牲也。体是鄙秽。从不善体。以立名者。由能成四波罗夷十三僧残 两篇之罪故。又有醜恶二种之分。如犯杀生妄语二种重罪。成即波罗夷。欲作未成即名恶偷兰。如犯婬盗二 种重罪。成即波罗夷。欲作未成名醜偷兰。十三僧残中。当例此说。如故〔泻〕精等。成则僧残。未成则偷兰遮。醜恶 亦可知〇下明时分如兜率天。寿四千岁。堕泥犁中。梵语兜率陀。此云妙 足。又云兜率陀。此云知足。于五欲知止足故。十地论名喜足谓後身菩萨于中教化。多修喜足故。论云。人间四 百岁。此天为一日。犯此罪者。堕嚎叫地狱。谓狱卒捉〔提〕人掷铁镬中。嚎啕大叫故于人间数 五十亿六十千岁此中岁数五十亿等者〔常〕依前第三篇四倍算。该五万七千六百万 岁是实。五亿者亦以万万为亿。但六十千笔误也。

△五明僧残罪报。

犯僧伽婆尸沙。梵语也。善见云。僧伽者为僧。婆者为初。谓僧前与覆藏羯磨也。言尸沙者 云残。谓未後与出罪羯磨也。若犯此罪。僧与作法除。故从境为名也。毘尼母云。僧残者。如人为他斫。残有咽喉。 故名为残。理须早救。犯此罪者。急须忏悔者可也。即是初弄阴失精。至终于恶性不受人谏等〇下明时分 如不憍乐天。寿八千岁。堕泥犁中。堕大嚎叫地狱。如上解。梵语须涅密 陀。或尼摩罗。大论云。秦言化自乐。即化乐天。自化五尘。而自娱乐故。今不憍者。憍逸也。以自化乐。无憍逸故。楞 严名乐变化天。人间八百岁。此天为一日于人间数二百三十亿四十千 岁此中岁数。云二百三十等者。当依前第四篇中四倍算。该二十三万零四百万岁是实。今经二百等 者。此以千万为亿也。四十千即四百万岁可知。

△六明波罗夷罪报。

犯波罗夷。即婬杀盗妄四根本也。梵语波罗夷。僧祇義翻极恶。又云弃罪边罪。犯此罪者。永弃 于佛海边外。不得与淸众同居。如大海下著死屍相似。佛法大海。不著破戒死屍故。极恶有三。一者退没。由犯 此戒。道果无分故。二者不共住。非但失道而已。不得于说戒羯磨二种僧中共住故。三者堕落。捨此身已。堕在 阿鼻地狱故。四分云。譬如断人头。不可复起。若犯此法。不复更成比丘行故〇下明时分如他化 自在天。寿十六千岁。堕泥犁中。此堕焰热地狱。谓狱卒置罪人铁城中。火 焰焦烂。由烧炙众生。故堕此狱。梵语婆舍跋提。或云波罗尼密。大论云。秦言他化自在。此天夺他所化。而自娱 乐故。别行疏云。是欲界顶天。假他所作。以成己乐。即魔王天也。人间一千六百岁。此天一昼夜于人 间数五百二十一亿六十千岁此中岁数五百等者。当依上第五篇中四 倍算。该九十二万一千六百万岁是实。此亦当以万万为亿。五百等者。亦皆笔误。自当察之。呜呼痛哉。以是观 之。修行学道受戒之人。不可不愼。一有毁犯。依上所说。受如是苦无穷者也。罪业报应教化地狱经云。信相菩 萨白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒。剉碓斩身。从足斩之。乃至其顶斩之已讫。旋风吹活。而复斩之。何罪 所致。佛言。以前世〔持〕斋月杀生。不信三宝。不孝父母。屠儿魁脍。斩截众生。故获斯罪。其间更有镬汤炉炭剑树 刀山寒冰剥裂种种诸苦。不可勝言。皆是生前所作杀盗婬妄饮酒。昏迷无智慧心。造诸恶业。受斯罪报。受罪 众生。白世尊言。作何善行。得離斯苦。佛言。当勤孝顺父母。敬事师长。皈奉三尊。勤行佈施。持戒忍辱精进禅定 智慧。慈悲喜捨。冤亲平等。同己无二。不欺孤老。不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩。 永離众苦。乃至不堕三涂八难之处。地狱休息。苦痛安寧。是故当知苦乐罪福。本〔罪〕天降。亦非地生。又非人与。 唯是自心之所招感也。故应戒谨恐惧。愼毋忽之。一者要明戒相。二要摄持一心。谨洁无犯。犹若冰霜〔如〕名淸 净持戒之人也。珍重。更有破戒。有五过失。具如四分略解之。後可知。以上总明五篇。以定轻重罪报之果已竟。 下别明五百以应轻重报果之因。有十六品。初佛事品。至第十七沙弥品。且初。佛事品。

 问佛事品第二问佛事品第二

佛事者。或塑画圣像。盖造佛󴡵。乃至礼敬供养三宝等。皆名佛事。下言佛物者。皆为此事而有也。佛为最 勝之尊。事为最大之事。遵行者功德无边。违忤者罪报无尽。先问于佛事。後以法僧等事。而次第问之。凡 三十七条问答〇佛物可移问第一。

问。凡问之一字。即是目连尊者请问世尊之说佛物先在一处。佛物者。即指塑画佛 像。盖造佛堂。乃至本处佛前所供香灯幡盖钟鼓等物也。若有比丘。赍至馀处作 佛事。犯何事。必得何罪。

答。凡答之一字。即世尊答目连尊者所问之言犯弃。极重 波罗夷罪报。如上初篇所明。此以贪心为利。移此作彼。互有互无。因果有错。与盗佛物相同。故犯弃罪。所以 一切佛物。都不得移动。一切者。统该之说。犯罪亦例上。下开若有事难。 众僧尽去。或有水火刀兵王贼等难。众僧必不能住者当白众。若众听。得 赍至馀处。佛事无罪众若不听。则亦犯罪。如上人王之物。尙不敢移。法王之物。理当尊重。 故不可也〇物易供器问第二。

问。佛物当指塑画佛像馀剩之物。可以得买供养具供佛否。

答得总是佛之 受用。皆令施主得勝福故。若供神道等。即不得〇造堂与赁问第三。

问。佛物造堂。与直可赁否。赁者。即今租典之谓也。物亦指塑画所馀等物。将此 造成私堂人。或与直赁之。得所直物。私用可不。

答。一切佛物得买。不得赁。以佛 不同世人。有所取物故。此堂当供养佛。如不造堂佛物所馀。当买供具供佛则可。如造堂赁用。因果有差。与盗 佛物罪同。断不可也。人或欲买此堂。应如下文五倍價。所得之値原作佛事。始得无咎〇佛物借使问第四。

问。比丘作佛事。或在寺院或檀越家。供养三宝。礼忏诵经等。虽云法事。即是佛事。事完。檀 越或以佛奴等而作谢仪。比丘得佛奴牛驴马。若自若他得借使不。

答。若 知本是佛物不得。互用佛物故。如不知得。何以故以非法得故。 以全不知是佛物。亦不知檀用有罪故得。知而故违得罪。佛奴者。用佛物买之。佛前使役者是也〇僧地作篱 问第五。

问。僧地起塔。用佛物作篱。篱裹可住不。僧地僧塔理应僧住。篱既 属佛。僧可住否。

答。若知佛物而故入犯堕。如上众合罪报不知不犯。若 知故住。或有知法者一谏。乃至过三谏。犯决断。此以残罪决定。断然不可改。故 名决断。犯此罪者。堕大嚎叫地狱。亦如上说过四谏。转犯重。如上炎热地狱等罪。言谏 者。应云大德此虽僧地僧塔。篱属千佛。用佛物者不善。勿住于此住地得罪。一违佛语。二差因果。断乎不可。如 是一二乃至再三。和颜教诫。而开示之。令其知过。速改忏悔。故云谏。谏之不忏不改。即犯此罪。如为坚劳守护 者。纵是佛篱。乃至佛塔。亦无所犯。忏僧残法。详明四分略解〇故财施僧问第六。

问。先佛堂壞。颓毁曰壞主人更出。私财作堂。後有施主。重用己财作佛 堂用故财所遗砖瓦木植等施比丘。比丘可取不。

答言。不得。 以佛物故不得。计钱犯罪。又不得馀用。毕竟何如。但以佛前随分用之。不废前人之功。亦可十分烂壞者。或也 无过。僧护经云。昔有比丘。私取破佛刹〔住〕用构己房。後感地狱之中。报为大柱焚之。愼诸〇佛篱僧地问第七。

问。僧地僧家种作等地佛物用作都篱。总篱垣障护之篱裡先有井 果菜可食不。

答。不得。井依下文。应作幷。既是佛物为篱。即属于佛。故云不得。下开 若是檀越物作佛事。先要以果幷菜。施僧得食。供佛而後 供僧。未供佛。僧不宜先食故不要不得食。或买用價何如若买五倍價。一钱 五钱买食。斯價原用作佛事。无过若知是佛物不用價买而趣自食。者计钱 多少。犯罪重轻。知而故违。贪食吝财。故得罪。律云。値五钱犯弃。五钱者。西域一文。準此方十六 个小钱。一分银八文。算値一钱银者犯重。若减五钱。偷兰遮等。又云。西域之钱。有金钱银钱之不定。兹不繁引 〇佛债宜偿问第八。

问。欠负佛物物云何偿。当加利息否。

答。直偿本物。何不加偿以 佛不出入故。所以不加偿。放债起息等名出入虽尔故入地狱。互用 佛物。因果难逃故。下文引证昔佛泥洹後必是迦葉涅槃之後也。泥洹即涅槃之异称。有 一比丘。精进聪明。行解俱全有一婆罗门。见比丘精进聪 明有德。持女施比丘。作比丘尼。求出世解脱法故比丘即受。其 女姝好。因美丽故比丘後生染意。作不净行。㛱亵之事。弃罪可知共 生活。同住营业而已用佛法僧物。各一千万钱用衣食。而此 比丘极聪明。因有行解能说法。使人得四道果。既能利人。何不利己。 所以自唯罪深重。用三宝物等故。罪重便欲偿之。即诣沙佉国乞。 大得钱物。还欲偿之。道路山中为七步蛇所螫。螫者咬而 行毒也。此处即是业感所招比丘知七步当死。故云七步蛇六步裡便 向弟子言。何处偿物。遣还本国。所偿之处不一。故言何处嘱咐言汝 偿物已还。我住此待汝。弟子偿物讫。还报之。即起七 步。便死。堕阿鼻地狱中。初入温暖。未至大热。自知谓是 温室。聪明有省故便擧大声经呗咒愿。呗即梵呗。即此士之赞辞。地狱 中诸罪人鬼闻经呗者。开悟而得解脱。故有数十人得度。出地狱 狱卒大嗔。便擧铁叉打之。即命终生三十三天。下结上文 而诫云以此验之。佛法僧物不可不偿。因偿故虽复受罪。 故得时出矣。意含不偿。地狱难出。地有三过。一者贪心罢道犯重。二者用三宝物。三者难消 信施故尔。然而犹藉经呗咒愿之功。而得至此。不得此功。犹亦未能出于恶道也。所以念佛经咒功德无穷。于 兹可见〇塔尘馀用问第九。

问。佛塔上扫得土弃之。有罪不。塔有多种。佛塔十三层。辟支塔十一层。罗 汉塔四层。轮王有塔无层。此佛塔者。十三层也。阿含经中有三意造塔。一表人尊勝。二令他生信。三为报佛恩。 故每勤行。打扫毋怠。

答。得弃。不得馀用既言佛塔即是佛物故。当知彻物尙尔。大者可 知矣。佛法深细。以至如此。防微杜渐。令人知因果明罪福。故云莫轻小善以为无福。水滴虽微渐盈大器。正在 此也〇佛物取息问第十。

问若比丘以佛物出与人。取子息用。犯罪不。息者生義。如世俗放债求 取利息。

答。与佛物同体。利由佛物而有。故云同体。用则俱犯重。何以故出 入合子。子即利也与佛由故。有罪无福。何以无福以壞法身。而为 形故佛物即属法身故。为形者。贪求佛物。而养色身故。呜呼比丘信施。犹恐难消。况又以佛物起息 而用哉。故云俱犯重〇给使佛奴问第十一。

问。若佛图主图者佛之形像也。执守塔寺者。为佛图主遣佛奴小儿给比 丘。比丘可使不。

答。不得使。何以故以是佛物故此是洒扫伽蓝。添香 换水。佛前服役之净人。故云佛奴。所以比丘不得役使。擅用佛物。得罪弥重。图主亦不可擅自给出。愼之〇佛 作得食问第十二。

问。若比丘要与佛作得食佛食不。即取佛物用。买衣食得不。

答。不 得。何以故比丘是佛之弟子。尙无客作之理。何况取佛物而作衣 食用耶若比丘见佛堂倾圮。或圣像颓零。已有塑画修葺之能。发心而为之。但取其功。不取其利。 谓之佛作客作。乃类土工水匠之流。觅利糊口者。故无此理。违者得罪〇白衣佛食问第十三。

问。若有白衣与佛作得佛物。在家佣赁客作以觅衣食者作毕。或佛分上财用 此物作食请僧。僧得食不。

答不得食彼既供众僧宜食。何以不得。虽 经白衣之手。还是佛物故。此是白衣养家活计。在彼理当。若在比丘。知法犯法。亦应计钱犯罪。故云不得。非佛 作者不论。审之〇佛事觅利问第十四。

问。比丘若作佛事法事。或代佛行化。或与俗礼诵等事得捉金银钱不。

答 不得捉。有贪慢心犯捨堕罪佛事法事或以礼谢世之常法。若取钱财。类于裨贩。亦同 客作。有违佛制。故不得也。教中比丘只应乞食。不蓄钱财。或彼为法。必有所施。不可却者。应转作净。别作功德 可也。捨堕如上初篇罪报所明〇施主作福问第十五。

问。若有人施牛驴马奴与比丘造佛事。刻雕佛相等法事印造经典 等。比丘可得受不。

答。得受使用。但不得费。经中不得长养猫狸犬等。 牛。马许受者。但随顺施主要福之心。一时方便。非常法也。人或可留。出家学道。牛等物类。卖即伤慈畜。恐不能 多容。亦可当自知时弓刀军器一不得受伤残之器。必非所宜。亦犯所禁。戒之莫受 〇佛屋私寄问第十六。

问。若有人施佛屋宅未用。未曾供佛比丘可先自寄住不。

答。不得。 信施供佛。所以不得便是佛物故占佛所有。亦得重罪。日常洒扫待供佛後。庶可随便〇续明 可息问第十七。

问。若有施主续佛光明。即是供佛香灯。灯能照日月所不照处。故曰续明昼可灭 不。

答。不得。若灭犯堕。佛有常光。原无明暗。何以得罪。曰虽云佛无明 暗。施者得福。故灭有罪施主求福本意。昼夜常燃。汝若故灭。违他敬信。减他福故 得罪无□。愼之〇像前食卧问第十八。

问。若非佛屋。非佛正󴡵。或僧室禅房等佛像在中。比丘可在像前饮 食寝卧不。

答。得。下例况若佛在世。犹于佛前受食寝卧。 况像前不得。然而亦须傍肃。不得轻背。教中所制。立佛前不许坐。坐佛前不许卧故但 卧须障。屛帐等类而遮障之。亦不得裸身放逸。谨洁无咎若有灯光明。不得 足光中过住。此光属佛。践踏佛光。有过无福故若自另有一灯得古人 尙〔下〕敢揣殿影。况佛光乎。动止威仪。常懹敬畏。勿令疏旷。失其正智。入佛知见。异妙方便。亦在其中。文淡義豐。 于斯可见〇阙遊󴡵塔问第十九。

问。若比丘上佛图佛塔佛墙远望。犯何等事。如世俗人登高远眺。 故云远望。

答。不知不犯。若必有急难事上。亦不犯。难者或有水火 刀兵等事也或知而故上。犯捨堕。塔图之类。一者是佛物。二者佛像在于层层。亵渎圣 贤故得罪俗尙不宜。况比丘乎。古德云。无事莫登三宝地。等闲休向塔中行。若非扫地添香水。纵有轮王福也 轻。若遇知法者。一谅随即忏悔。改过则可过三谏犯决断。过四谏故。上犯 弃。谏语随事可知。学者当知。愼勿轻视〇指前用後问第二十。

问若比丘指物造佛经。或檀那所施等物更得他物。後人所施之物不 用前物。但用後物得尔不。

答。不得。以许前物便是不然贪求无厌。因果 有差。语言不实。有此三过。故不得也。不论佛物法物前後。所有俱用。为妙福德多故〇佛缯私用问第二十一。

问。若比丘得买佛上缯作衣不。

答。不得此是信施。上供佛前幡盖等类。 求福而来。比丘贪心无愧私取。即是盗用佛物。令人退心。理应犯重。戒之〇形像好恶问第二十二。

问。若比丘形相佛像犯何事。

答。一切佛像不问好恶。不 得形相。其罪甚重。似波罗夷逆罪必不可为形相者。形容观相。长短好醜也。 一切者。即金银铜木等。夫如来相好。慈威变现。难可测量。未成而相则可。已成而相者。决不可也。加人父母。好 醜妍媸。子得相乎。故得重罪。今之僧俗不知法者。此过甚多。愼诸愼诸〇相成更作问第二十三。

问。人若缁若素等人作佛像鼻不作孔。或失之也後人得作不。

答。 不得同上形相重逆之罪故云不得何也。已成故也。如人父母。根有缺减。子见不忍。亦不能再作故。 世多愚见。以此可戒〇佛墙倚物问第二十四。

问。前来比丘上佛墙有过。今佛墙上得持拄杖等物倚不。

答。不得。犯 捨堕。墙即下文佛图墙。如今之寺院等处绘图三宝等像。莊严于󴡵〔字〕壁〔问〕者是。持物倚之。亦即轻 慢圣像。故犯此罪。下文引证昔有一比丘。入寺礼佛。有婆罗门知 相。相此比丘。有天子之福相。便语比丘。言我有一女。嫁 与比丘。今共罢道还俗比丘言。须我礼佛还。怀此意者就应损福比丘 便持锡杖。倚佛图墙。入寺礼佛已还出。婆罗门便不 复与语。比丘问故。与我女不。索前所许婆罗门言不与。何不 与耶婆罗门言。向见比丘有贵相。故与。今无复此相。是 故不与。所以尔者。消其功德故。一者褺慢圣贤。二者怀意不端正。应尔也。 下警谏总结以是佛墙及塔壁。不可持物倚。既犯戒。又消 其无量功德律中细行三千八万。于此可见。古云。染绿易就。净德难成。不矜细行。终累大端。 初心入道者。当宜自愼〇佛物人天问第二十五。

问。若比丘以佛物得作天人世人畜牲像不。

答。佛边得作 非佛边不得。以是佛物故。佛边天者。梵释等是。世人给孤独等。畜牲金翅鸟等。受佛所化。常在座下。护法受教。 故得作之无过〇度不知本问第二十六。

问若比丘度人。不知本来。来历根源後度知是佛奴。而不 发遣犯何事。後度二字应云度後。文顺。

答。知而度犯重。佛奴即是佛物故 若先不知。则已知便发遣。忏悔无过若不发遣亦犯重知而不改 其罪犹深故。若欲度人。必当察之。为要愼之〇仍上再问第二十七。

问。其人是大道不。

答。非度人比丘因其故违佛制。不惧因果。无惭无智故。非大道 也。然而佛奴者。别有用钱买。唤佛前洒扫使役之者。非今名。有行人发心。侍佛执劳运力者比也。今之学者愼 毋错认。而便轻忽。行行之人而自招殃咎。何以故。三世诸佛历代祖师皆从行门。而入道故。思之〇作像取物 问第二十八。

问。若自有私财。泛擧发心。造像之人不定僧俗。故云自有顾比丘作佛像。 作者能作比丘得取物不。

答。不得此有二过。一因佛所得。即佛物故。二既有此能。 彼此共作。功德为妙。若取物。便同客作。失比丘体。故云不得〇佛幡佛事问第二十九。

问。若有信施先上佛幡。供佛之幡。比丘得取用作佛事不。幡者转也。转恶 成善。故名曰幡。

答。佛事得用。或以别作佛前帐幔等用。或小幡执之。引道行香。皆为佛事。不 以别用。可得然而檀越不听。则不得何以故。幡之功德。风吹一动。则有轮王报。此 是檀越要福之本。故云不听不得。听则可也〇通礼三世问第三十。

问。得通礼过去七佛不。

答。得何以以法身同故经中自有过去 七佛现在七佛之中。又分过去现在。毘婆尸等是过去。拘留孙等是现在。言得者。以三世诸佛名号虽殊。法身 无二故。但能志心礼拜。功德无涯。更无过未之别故。七佛名義。四分略解详明。兹下引〇许三作一问第三十 一。

问。若人施主先许佛三会。三作佛事。或三处道场。或三月等之三会然後比丘 幷之作一会。因惜费吝资。将三幷一。虽尔不得了其三会心愿。亦不成其三番之名目或三 行香三佈施得了三会之事不。

答言。不得。何也自违言有罪 一贪惜。二妄语。应犯捨堕。呜呼。末世比丘信心浅薄。视佛事为儿戏。寧不有诸自招罪咎。可不愼哉〇忏罪越 规问第三十二。

问。若比丘犯决断。十三僧残中之罪过得佛地中忏悔不。

答。不 得佛地者。佛圣像前。非僧作法忏悔之所言不得者。准律中犯僧残。当强与波利婆沙。乃至摩那垂等。然後 二十僧中与之出罪。少一人罪尙不除。况佛地忏悔。无众失仪。而可得乎。如沙弥菩萨戒人。有遇忏悔者不论 〇故寺齐畔问第三十三。

问。若有久远故寺年深湮没四围都无垣墙障。隔基址踪迹亦无不知 佛地远近。廣长深浅。一总无據。比丘若欲重作者。云何得知齐畔。

答。不知。当以意作齐畔。以不知故。增损无罪意谓知即当。依 原额无过。不知当随施主财力多寡。亦可无咎〇佛物神堂问第三十四。

问。若比丘用佛物作鬼子母屋。及作鬼子母像。作者有罪不。有鬼 子母天。其母生子皆鬼。故以名之。

答。同以佛物施人其罪甚重。同上可知。以尊作卑。 与堕落信施相类故。又且比丘不得祀奉神祇。此乃贪利失仪。断乎不可〇佛前礼僧问第三十五。

问。若在佛前塔前得礼比丘不。比丘互相作礼可得耶。

答。不得。有何 过咎犯捨堕盖天子殿前。郡邑分庭。臣佐吏民尙不以楫让。大圣像前乌可得乎。故犯此罪。今之 比丘犯此者。不勝其多。宜自谨之。愼毋轻信而自招罪戾也。或彼此对佛作礼。犹可。直受人礼者。断不可也。更 有今之梵刹。供养护法。于󴡵前僧众。反背佛礼者。更为不可。亦犯此罪。古之梵刹。元无护法而立之说。皆在左 右。以表慈威。今之所作。有违佛制。不可不知。然而必不能改者。礼时应当方便迴护。庶幾可也〇售像何罪问 第三十六。

问。若比丘卖佛像有何罪。

答。同卖父母佛言不信。何言可信。今之 比丘亦或有之。罪同五逆。安可为乎。古云。是可忍也。孰不可忍也。梵网经中。应当教化取物赎之。今此非但不 犊。抑且卖之。逆罪苦报。必不能免。戒之戒之。或云。佛大慈悲。卖亦不妨。邪见阐提。鉴斯可反〇断窟营修问第 三十七。

问。若比丘自手断树掘地。作佛塔寺。及造形像。有福 不。

答。尙不免地狱。受大罪苦。有何福耶。何以故以故犯 佛戒故自手者。拣非请人。律中掘土伐木。俱犯罪。地狱岂得免乎。或有急事。必伐者。三七日前。预 当告知。可也。塔像等事。自有工人匠作。比丘摄心禅坐。是为本分。营修缀葺。而言犯戒者。一伤残物命。经中草 繫比丘当以为诫。二类同客作。有妨正道。故有罪而无福也〇佛事竟。下法事品。

 问法事品第三问法事品第三

法事者。如下文中说法诵经书经等事。有十三条问答〇说恭听情问第一。

问。若比丘高座说法。前人著俗服说者齐莊恭谨听者怠情因循可与 说法不。法者轨则之義。令人依義入道。乃至成佛无不由此。理须尊重故问。

答。听法说 者二俱犯众多即应当学。若知法者。一谏乃至过三谏不改。犯突吉 罗问。即成恶作罪也。此问应作罪。抄写笔误。衍之亦可复过三谏犯堕。复过 三谏犯决断。以恶性不受人谏故复过三谏至弃。以其非沙门故。或淸众见 其非法。一总不谏何如若使不谏经三说戒转增高座说法。定披法服。听者 俗服。以轻亵故得罪。俗服者。或白衣直裰之类。律中缠颈覆头反抄衣等。尙不许为他说法。况俗服乎。转〔僧〕者。 夫说戒之法。令人忏雪罪愆。今既不谏不忏。已经二个半月。日久自然〔僧〕其罪业。亦是从轻至重。三个半月。更 三半月。三三无尽故曰转〔僧〕呜呼说法听法俱当于此转〔僧〕之处留心。倘有此过。幸遇谏而即当忏悔。其罪可 灭也。不然自招殃咎。亦不可不愼〇师真弟混问第二。

问。为说法者如法。如比丘为人说法。威严整肃。依教宣㑥。乃至不希所有故馀听 者不如法。纵逸散心。浮靡放旷。但益于闻。不修实行故得与说法不。

答。同 上如前所明可知。此为轻法慢教者戒〇法座佛盖问第三。

问。若比丘请人说法。先高座上有帐幔宝盖。等是供养佛 物。得与下坐说法不。

答。都不知是佛物不犯。知不得虽云说法。 理须莊严。互用佛物。有过不得。纵或不重。必犯二三。既知佛有。各当迴避不然。二俱有过。愼之〇僧先佛後问 第四。

问。若有僧坐先寄佛在上。後可于上坐说法不。

答。先佛 坐得。先是僧坐不得。此言法师上座说法。必当先请佛上。理正以为代佛扬化故。不 然。失于尊卑次序。亦失代化之意。故云先僧不得。要知说法必有法堂。纔得如法。如昔佛对佛。犹尙不可。况其 他乎〇读说受施问第五。

问。若人请比丘读经及说法。施主施物比丘得受不。

答。比丘 若有一念希望之心不作利人想受。者犯捨堕。有贪慢罪故若无 贪心受。不犯。若无衣钵受。不犯看经讲演。弘法利生僧家本分□越施敬 理亦当然。若起希望。不同交易便同客作故得罪。纵无衣钵。无贪可受〇法座几尘问第六。

问。若比丘僧中说法。于高座上。得备几提尘毛尾不。

答。 病得备几。提尘毛尾犯堕。非毛得几案属小桌之类乃承足之物也。法 华经云。踞狮子床。宝几承足。又萨婆多论云。苾刍有时讲诵。踞狮子座。几案承足。此处言足。有病者得备几〔尘〕 毛不得〔尘〕即〔尘〕王尾也。鹿王出在华国鄤县宜君山。古今以此作拂。而用此乃伤生之物。故得罪。或避蚊〔蚊〕绳 等类。但用木棕等物。无犯。故云非毛得上座说法。或执靑松如意等得〇吝法不传问第七。

问。若比丘秘经及戒律有事不。

答。犯捨堕经律者。成佛之妙道。出世 之指南。应当流佈。莫大之功。而反秘吝。怠惰不传。故得此罪。半偈捨身。断臂求法。尽只为此。故不可吝〇俗裳 说法问第八。

问若为师者具著俗服向众中说法。弟子著法服得与作礼不。

答。 有病得。不病俗服不得为人说法。上文听者不如法。亦且得罪。况说者乎。病不拘 礼。从权则可。除此不得。同上不如法罪可见〇有帽说法问第九。

问。若在家白衣头上有帽。比丘得为说法不。

答。除有病必 须覆头。得馀悉不得此礼非但而域如是。东土亦然。即如今之世人。尊礼必假衣冠 为是。卑礼则不然。例此可知。西域有此轨式。律中不得与覆头等人说法。除病应应当学故。今之说法者。但依尊 礼为是。不拘可知〇口吹经法问第十。

问。若或经上有尘土草秽。得以口吹去不。

答。不得以口秽气熏经 亵慢不恭得罪。当以净巾拭之。乃至佛像经桑等。俱不得口吹。统记云。点香点纸。俱不得向油烛上点化。油气 所熏亦得罪。此纸钱等皆堕破钱山。其过不小。又法苑云。上香供佛。如不泯口。口气熏香。作但无福。当来堕于 黑粪地狱。佛之诚言。敢不信乎。悲夫。今之僧俗学佛道者。尽不知此罪过之深。草匆忽略。无不皆然。今吾为人 心切。故特书此。以诚当宜谨肃幸矣〇为利书经问第十一。

问。若比丘得书经取物不。

答。不得取。犯捨堕若自书与人书。 流通慧命福德无穷。佛恩可报。若取物者。是贪慢心。故犯此罪。其过非小。戒之愼之〇慢法不尊问第十二。

问。若经上有遗落饭食犯何事。

答。有慢意故。为犯决断。 慢渎不尊故不慢意犯堕犹失敬谨故。当知比丘僧等。若书诵经典之时。临斋之际。必须 别席。若无别席。必须先请法宝于尊重净处。犹当问讯法宝。即是佛之全身。舍利成佛之本。固宜尊敬。如或不 然。得罪可知〇焚烧戒律问第十三。

问。若比丘有戒律不用流落不全。不堪受持可烧否。

答不得。不知 有罪烧。犯捨堕。若知烧有罪故烧。犯决断。与方便破 僧同。与调达破和合僧无异故亦如烧父母戒律乃法身父母故。盖夫流落而烧。俗见 之常也。经典既尔。佛像犹然。如无用者。安置塔中供养。若能補□复持。功德之甚。虽他处有开。无如依佛所说 为勝〇法事竟。下结界品。

 结界法品第四结界法品第四

结制也。界限也。畔也。凡有冬夏安居坐禅处所。宜应制立界限。以定规绳。谨束身心。勿令放逸。失其九旬 德业。又结界以摄衣。令无離宿罪也。律中界有三种。一者大界。二者戒场。三者小界。以佛听许。疲极僧众。 随处结界。尽应集。不得受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相。若有山树林池城堑村舍。随有称之。馀仪 皆准随機羯磨说。比丘告云。大德僧听。我旧住比丘为僧。唱方大界相从东南角某处标。至西南角某 处标。从此至西北角某处标。乃至还于东西角某处标。此是大界外相一周讫。必有屈曲。或方或圆等。随 事称之。幷须别指分齐尺寸处所。或洒净水。或以刀画地。乃至于撒沙结绳等。皆持大悲神咒二十一遍。 而用以为制限犹妙由不知制限结既不成。羯磨受戒等事。俱成虚设。故须如上分明唱相。三遍则已。乃 至羯磨问答等事。尽详羯磨本中。可知。下且随文释義。有二十二条。作二十一问答中。有缺略一问。临文 可见〇结界远近问第一。

问结界为云何。宜远宜近。

答。结界法若山泽无人妨碍之处。 随意远近。皆得若在郡城县邑聚落。之中不得远结。亦不 得夜结。夜结僧众不知边畔故结时要须比丘在四角头立。不 得使外人入。何也外人入。则界不成。俗外无戒。亦生讥谤故。未结大界之 前先结界场。僧家白衣奴子尽著界场上。白衣等者。或五戒净 人。欲令尽知其事故然後视度四方。而唱前来大界相云云。度如字。随方屈曲。而为轨度。 非测度之谓也。下出其可结之处结界时除四处。当结。何等四处一者聚落。 二者聚落外。俗人田地常作事处。三者若有阿兰若 独处山泽。聚落则有二种。若聚落界外不可分别者。准僧祇。七树之量。通计六间六十三步。若 无异众。得成羯磨。若可分别者。准十诵律。尽聚落集之。兰若亦有二种。若无难者。诸部多云。一俱卢舍。按杂宝 藏云。五里是也。相传以此为定。俱卢舍。有云拘屡舍。四百弓为一拘屡舍。又云鼓声所及之处。有远近少异可 知。若难事兰若。如善见论云。七槃陀之量。相去五十八步。四人八寸得作羯磨。既得羯磨。亦得说戒。下开前事 之方便恐说戒羯磨时。有种种事难。不得来。何也白众求 别结小界。众若听可。律云。不同意者未入界。听在界外一处集结小界。受戒亦得。又 言。若佈萨日于无村旷野中。不得来者。亦如是。自恣亦尔。然而难听彼无五人不得结众。 当遣僧与结别界。下结名此谓阿兰若坐处。上三结大界竟。下第 四受戒场四者受戒场。先结律中听许。众中受戒羯磨等事。当结戒场。称四方相。须在 大界前结。故云先结大界。文均除所结戒场。当知界文文字。非文章之文。乃纹路 之纹。言其四围所结界相。际畔为纹。所以大界要以受戒场。周围均等。而除之。令受戒场住于正中。不可偏倚 于一隅。故云均等。下总结除是结界。以是其事。是者不非。不尔皆非也。虽然如此。亦 有不定一法或先结大界。後结戒场。于中受戒。反上戒场先结之意。 大界中戒场。何所比例如界公所云。云者语词。譬如府州郡邑公所无异也。当知界公二 字。必非指人而说。若说是人。此法是佛所制。岂佛未说法时。先有此人。使如来仿效而遵之者乎。下又开方便 恐无所获。何也然云不知。同于取别显通此路。可有侥 倖其人云。云亦语词。此廣上不得来之。所以曰非。但难事不得来。山泽独处之间。人所不能知。 不得来者何也。故云恐无等云云。同于下同上别结小界。显示令知此路而入。使其不及来者。而亦来之。故云 侥倖其人。人即是不及来者之人。亦非连下句另有其人。若另有其人。即同上来界公之谬也。当细详之理长。 则就上明不知不来。下明病者难至。故设问云若有病比丘不能得往。不得到此 羯磨受戒。又何如曰亦就僧中求索别一屋中结小界。僧亦应听。 未结之时先解大界。与结别界讫。然後复来结大界。何以解。为要出 界故。解界结界有羯磨文。可知。下开一切比丘不持衣。夜中得入中此或 廣接十方往来者。未必皆持衣。故许入也。下文缺一问辞。上来无界应结界受戒。今往曾结过。原有旧界。又何 如故问。若有一住处有界。又只有一比丘。无众不及结界亦可打楗 槌廣说戒否。下缺答辞。应答得。虽尔先须向四方僧忏悔。然後说 戒。忏悔者亦可三语。何为三语三语者。谓三说三说者。三番羯磨。忏悔淸净已。 许廣说戒也。忏悔之语。应云今僧十五日说戒。我某甲淸净〇佛地通结问第二。

问。结界得通大界中佛地结不。

答。得。但不得于中受戒。佛地 即佛殿也。受戒自有戒场。大圣尊前不预馀事。又亦即佛物故。或必无处所。先对忏悔。借过遮障。避之可 尔。

若沙弥先不知法。不知有此轨则已受得戒。知亦不得然而师僧三师七证 若知故违。有罪亦应犯堕〇船行结界问第三。

问。若比丘行船。正遇结界之时船上得结界不。如僧舟行之次。亦恐失其一夏 禅坐之功。故问。

答。得。若有沙弥白衣。未入大僧数者驱著岸上。然後 结界。若不驱出。或不便上岸当障隔著一处。然後结界。或隔 在前後小舱之处而避之。船上界畔。众中有力者。以水若沙。四面掷所及处。以作齐限。准萨婆多十诵律。纵廣 六百步为畔。以此观之。必是船行泊岸行止之界畔也结界後。比丘夜不持衣。 不得入中非大界故。不得入也。噫舟行尙尔。结制用心。非船散诞遨遊者。可不愼乎〇僧行界 壞问第四。

问。若大僧有事尽行。唯有沙弥在界。为得壞不。界由僧结。必假 僧持。僧去必壞耶。

答。不壞。下擧况但有一淸信士。在中界便不壞。况 沙弥乎。若一总尽无一宿界壞。若僧尽去不还。亦不须解 已壞故。若去欲还。应後来复结。例上别结小界同〇贼害界壞问第五。

问。若有贼来界裡。杀比丘。界壞不。

答。不壞贼杀比丘。于界无涉。况有 馀比丘在。故不壞可知〇三四结界问第六。

问。若一人三四人行道。安居时至。不遇庵院或在淸信白衣家。得 结界不。

答。不得。不成众故五人以上得结界律规如此。可知〇通流结 界问第七。

问。若欲结界得通流水池水结不。

答。一切停水尽得。一切 分流水俱不得。何以故以不知齐畔故停水如池塘之类。有限可结。分流如 溪涧等。急流散漫。难定界限。故不得〇界无楗槌问第八。

问。若结界後不打楗槌。界壞不。楗槌即钟磬类。

答。不壞修行之法。 不在楗槌。打楗槌法。不过雲集淸众。乃至利益苦趣众生。打与不打。乎界不碍。故不壞〇官塘通结问第九。

问。若欲结界。得通王路结界不。上因俗人田地处。不得远结。故作此问。

答 得。但当结界时。须遣人两头断行人。俗流不净。故当断之然後 结界但入田路。向井取水路等。皆不得作界相。馀俱尽得作界相。然而佛世比丘最为尊重。王亦不 敢违佛规制。非今末世之所行。常自知时。可也〇无主结界问第十。

问。若无主人所〔营〕之地。可得结界不。但凡比丘所需。皆当乞之。離不与取过。今 既无主。无可乞者。故问。

答。得。无主何以得。曰便如鬱单越法北俱卢洲人无我执。 一切俱无有主。既无有主。宜结便结。故云得〇水坑界壞问第十一。

问。若先结界。後有大水。或窟坑长十五步。失壞托处或复 于中行欲。有此三事此界壞不。

答。尽不壞其人云。应云尽不壞其 界。尔人字即界字。亦笔误也。云亦助辞。若亦指人。是佛说法。又指谁耶。亦如上说。下佛自擧况不壞所以假 使堀大坑。深廣一由旬。或四十六十八十里。如是深廣界犹不壞。况 小小坑壞耶大水天生。窟坑取用。犯戒在人。于界流碍。故俱不壞〇尼界可宿问第十二。

问。若比丘偶尔有事得比丘尼界裡宿不。二部界别。以远嫌疑及犯事故。 恐比丘偶有因缘。不及还于本界。故作此问。

答。得。律中僧差教授比丘尼。不及日没即还。违者犯 堕。今言得者。以戒虽遮。缘必开故。故云得亦不得失衣。但不得入其房内 尔此二句应宜借转倒看为妙。入房之礼重故。宜自裁之。不入不失。缘开无过。故得〇共住无衣问第 十三。

问。若僧结界竟。後来僧共住不持衣。有失衣不。

答。不 失。何以不失当结时。已通三世僧故或云。结大界时。随结摄衣界故。夫失者。受 而不持曰失。三世之中。若前若後。或有本未受持。有何所失。故云不失〇不齐结界问。第十四。

问。若僧不尽集。结界尽集。知界齐畔。或有三宝事缘。不能齐集。可得结界不。

答。若有事缘不反到者嘱授于馀比丘。云有某事得。若无事不齐不得 僧尽集。可得结界故。无事偷安。懈怠无愧。故所不得〇结界年限问第十五。

问。若一结界得幾时。或当逐年结耶。

答。僧有常在不限年数。若施 主要增地更结耳不要不必更结。有僧不壞。故不限数。若随增减方便。更结亦得〇不 解再结问第十六。

问。若先僧结界。不解而去。界相犹存後来僧得于中重唱结 界不。

答。得先僧不解。一宿便壞。既无持法人。後僧得结也。此释前疑。可知〇界场多少问第十 七。

问。若结大界。僧当尽集。为知界畔故结界场时。要须集一切僧。为随 意多少。

答。五人以上得。何以故以无大界故。众不集。也 无犯五人以上小界可宜。大则不可。得越法咎。以上云尽不集不得故〇界场遥结问第十八。

问。若结界场。五人以上亦听要须至场上。亦得遥结耶。身不亲至。 但遥作想念而结不。

答。要须至场上。乃得结尔不至不得者。何也。身心不恭。故 违佛制。不能成就。故不得。也〇相叉结界问第十九。

问。若二众结界。得互相叉结不。如两手相叉之状而结不。二众。或僧尼二 众。或二处庵院比丘。自有二部众。

答。不得相叉。得共通结耳彼此相叉。混杂 难分。犹恐犯诤。故不得。但共通结者。虽云二众。事同一体故〇一界二槌问第二十。

问。界法僧集。须打楗槌。若一界裡得鸣二楗槌不。

答。得。或界廣大故 但不得二处说戒及以羯磨种种僧事。僧事不过僧中教诫等。事 宜一处。不宜二处。以律云此一住处一说戒故唯得烧香饮食而已烧香等事。二处 三处。总不论〇僧尼共界问第二十一。

问。或有檀越欲供二部僧大僧得与尼。二部相邻通结界不。

答。得通结 者。要一切僧尼尽集而结。此名四方大界。通亦无过。以顺施主心故〇上结界竟。下明岁坐事。

 问岁坐事品第五问岁坐事品第五

岁者。律中七月十六日。是比丘五分法身生来之岁。岁即生。又七月十五日。是五分法身腊除之日也。今 言岁坐之岁。正为坐禅腊满。至七月十六日受岁。得其五分法身之新生。故云岁坐。此经上来发明微细 威仪微细因果。与比丘戒。非僧上缘。然而欲生定慧。应须坐禅。故结界已。□之于岁坐事。即下文种种事 相。宜为宜止。有所不决。必须问明。使无疑虑。故有此品二十九问答〇结坐期限问第一。

问。比丘夏中幾日得结坐。应更问。幾日得受岁略也。结制安居坐禅。各结坐。形心摄 静曰安。要期住此曰居。此下四月十六至八月十五四月。皆称夏中者。以西域一年三际春夏冬也。四月日为 一时。此当夏分。故云夏中。

答。安居有三从四月十六日。为前安居尽五月十 五日。为後安居日日可结。问一日结坐足已。何用多日。多日不定。岂不失于前坐耶此 谓坐初有事难。不得一日来结。或延五三四日乃至一 月。尽不失前坐。下与前坐人安名此名三十日结坐一日受 岁。此因後人来结。不免前人同结。故有三十日之名。受岁一月者。因至七月十五日。九旬已满。受岁即 行。故止一日。此乃最初一日来者。曰前人。下明最後一日来者。曰後人後坐人唯得一 日结坐。过了五月十五。更不再结故。下明後人受岁法过七月十五日有事 难。日日可受岁。尽八月十五日。然而受岁止得七月十五一日。一日可受 者。为前坐初事难等。人延迟日子。所以七月十五。九旬未满。不得即受。迟来一日。待一日。直至最後五月十五 来者。当至八月十五。始满九旬。方许受岁出期。故下立名曰此名一日结坐三十 日受岁此为前人受岁。他虽未满。亦在中间同受。故云三十日等。中间有二十八个次第。相续结 之。作中安居可知。盖夫此之大意。要知一处安居。四方可聚。此是如来深大慈悲。怋其事难之人。不使失其禅 坐之功。特此善权方便耳。学者当知。佛恩难报。于斯可见也〇遇缘告出问第二。

问。比丘结坐有缘皆开。欲受七日法。为当坐初受。为是临行 时受。

答。若坐初受者好。坐初不受。不曾料理亦可临行时 受。下开夫受七日法。行不满七日还。或四五六日後行不复 更受。计满七日。乃复更受。若虑忘失者亦可日受此为比丘 禅坐之时。或遇种种生善灭恶利益等事。乃至缺衣钵等。必不得已。理须告假。而有常规。少则七日。多则三十 九日。故下有三受七日等说。然而律中亦不得专为饮食告出而去。以非法事故。受亦不成。信之律有受法。文 云。应具威仪对众白云。大德。一心念。我比丘某甲今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。三说。若受半 月等法。方作白二羯磨。纵止一日事。皆须七日法。恐有小事。频频告出。桂安之名。故尔〇坐禅受物问第三。

问。比丘夏坐中不受床坐房舍十二物。得坐不。

答。不须 受十二物详明根本毘尼律中。下云。三月補治房舍。似亦应受三衣六物。不可缺故。馀卧具等。夏热不 受亦可。故云不须〇不坐得岁问第四。

问。比丘夏中愍物行慈。故应结坐结坐而不坐。得岁不。

答。若先不知 有夏坐之法。受岁得。若知坐法故违不得不知者。未晓禅坐工夫。知法者 或修止观。或看话头。乃至持咒念佛。返照回光。收摄一心。契悟无生。外当调和四大等事。详明宗教。不可不知。 如或不然。虽云结坐。放逸纵情。徒有虚名。总是虚消信施。愼诸〇不结不坐问第五。

问。比丘都不结不坐。受岁得不。

答。若先不知有结夏之事。又。

不知有坐禅之法。二俱不知受腊也得。有结知。便应向僧忏 悔。先总不知。然後一知有结有坐。即当忏悔无咎若先知法。故违不得受岁知而 故违。得越法罪。忏悔者。忏其先不知之过。可也。知而故犯。忏亦犹难。忏而犯。犯而忏。杀子同葬。教有明文。不可 不愼。忏悔之说。随事可知〇不结而坐问第六。

问。□□不结而坐。得岁不。

答。同上事同上知不知等。乃坐禅时始到。因结 时不在。亦同故违。故曰同上〇池流澡浴问第七。

问。比丘夏坐中得入流水池水浴不。比丘半月一浴。热时不拘。故问。

答。 界内尽得。随其所宜界外不得若受七日法行过水。亦得受法在外。 不越于事。故无所犯〇决断不悔问第八。

问。比丘夏中是修道之时。或犯决断不悔。未向二十僧中出罪受岁得不。

答。虽有罪得岁。所以尔者。何也故是比丘故不至犯弃。不失比丘 事故。亦得受岁〇不和得岁问第九。

问。比丘受岁不和合应来者不来。应与欲者不与欲等。如是不和得岁不。

答。 要先忏悔。然後受岁。众僧受岁。和合方成。中间有一犯诤。乃至非法非律等。不如法 事。必使他忏悔淸净。众可受岁若其人不悔。有妨于众。故须摈出始得受。岁 若不摈出。众当对其三谏。过三谏乃至四谏不受语者。是恶性人犯 决断罪若过四谏。以至五谏犯重。既耳毕竟何如若僧中有力量者能驱 逼他出界好。受岁若其驱亦不出。当牢闭著一空闲房中。然 後受岁。无苦。无罪也。何以定要如此以其非复比丘故。毕竟不出。何如 若恶人多众所不敌。且不受谏。驱又不出。淸众反当避出界。他处受岁 若共受岁必不得岁。何也。比丘以和为贵。忏悔为先。若能一忏。无罪不灭。若不忏者。转至 犯重。故不能也。例如十人同修净土。一人不净。九人亦不得生故〇坐中造福问第十。

问。比丘夏坐中得为亡师造福不。

答。得。但不得手自造 事比丘或和尙阇梨等师归逝。当感其携训之德。须造福而酬报之。然而但不得自造。一妨禅坐之功。 二亦类于客作故〇坐中摇扇问第十一。

问。比丘夏中得捉扇拂不。

答。一切毛不得。捉竹扇得毛扇 乃鸡翎鸟羽伤残等物。俱不得捉。竹扇无伤故得。拂者摇也。以扇摇动。使令有风故。当知此是一物。非另指拂 子为拂也。前已明故〇後坐同起问第十二。

问。夏中後坐人得七月十五日受岁起去不。

答。不得。後人 必待九旬已满。始得。因不满故不得。下开若後坐人先不知满与不满已随前人受 者得岁。若知法知其未满不应故违不得。又开一端若已有和合 僧。议通就受筹而已亦得下前後例同若後坐人受岁时。和僧受筹 得者前坐人亦尔亦有和僧受筹。似乎不必至满。亦可受岁。然而此等或为有事等。不得已 而开之。一二只是坐满方成。功德可知。受筹者。得岁之约。如世间札付之例也〇同腊小大问第十三。

问。若二人小大二比丘同坐夏腊。小者前坐。或四月十五坐大者後 坐。或迟幾日乃至五月中坐前坐者虽小已受岁。日满即受故後坐者虽大 未受岁。因迟幾日。待月满始受故于一月之中。何者应大。

答。先大 故大。大即上大者之大。元指戒大为大。何以故计本日故本日即指最初受戒之本日。不 说夏中受岁之本日。要知小大者。言戒之前後。非生年之大小。故虽坐腊受岁。在一月之中。已受未受而分前 後受戒之本日。还是大者为大。故云先大等也。喩如朝廷序爵鄕黨序齿之谓也。若只论受岁。不论戒腊。似乎 单序爵。而不序齿。岂理也哉。何也。戒腊乃僧家尊卑次序之衡。如在家之生年大小等故〇不受出界问第十 四。

问。比丘夏中不受七日法。暂小小出界。故得坐岁不。

答。 忏悔得欲出受法二利无遗。不受而出。得越法罪。故须忏悔。始得夏坐。要知律规。出必告知于众。 或偶失告。必须忏悔可也。不忏悔。罪益深重。律中可见〇三受七日问第十五。

问。比丘夏中一因缘得三受七日不。

答。言得比丘若为三宝看病 供养大众等缘。或路远事难。日浅则缘不能成。枉劳出入。故佛以慈悲。方便而开之。勿为此言无事闲遊。偷安 怠惰。失大功德。甚不可也〇不坐寄受问第十六。

问。比丘于夏中不来结坐。或十人至十五人。欲来前坐界中寄 托而住共受岁。前坐人得共住共受岁不。不坐者。即十五等人。如此间结 坐时。他或自时言。我某大师处受戒坐岁而来。不必此间结坐。但要寄在于此受岁。何如。

答。若及 五月十六後坐。众当与他结後坐。令他後受岁得若不及後坐不得。自恃 怠惰。与法相违。故下开端此人若全不知有结坐法。而来者得姑容。 之共受岁若知有坐法故违强来欲受岁者不得何以故。此乃罔尊自大。我慢居懹。纵 容他受。亦不得岁故〇有事移坐问第十七。

问。比丘夏中如法安居而坐。或有比丘若为三宝事。若疾病种种 众难之事。如是所挠。不得在此众中坐得移他处坐不。

答。得移坐。以坐定制。 缘事必开。下立法既移。有何法则当白众中受三十九日法。受三十 九日法已。有事便得出界去当择可移之处。到彼处坐守三十九日 法。上受法。此坐法。令他如法而坐。应上诸缘。故重此句。不然。此句宜衍。下开端。若坐三十九 日满得还。于本处受岁亦好一若不得。一者万一之辞。万一彼处缘事未终。受岁 又近。不得还者亦可于彼处受岁。无犯。下明前移坐受法。此处当设。问云。受法还 应坐。初临行耶。答。若坐初受更好若坐初不受。临行时亦得受。下明後不 必受若在所移之处坐。已满三十九日者。事便出界。事者彼处更有 事。径行彼处不须复受三十九日法。既有事若不还本处。在何处受岁亦得 于彼所移之处受岁彼处既可坐禅。亦必有众故亦得。此廣上一若不得等句。此章大意。 专为有事难者。开端无别〇不结不受问第十八。

问。比丘不结坐。或不受七日法。越矩遊行已。受腊得不。夏满为腊。 以要为问。

答。不知法。已受得腊。知法故违而受不得夏。夏即腊也。七月十五 日。是僧腊除也。十六是比丘五分法身生来之岁。以比丘出俗。不以俗年为计。但数夏腊故尔。增辉记云。腊者 接也。新故交接之谓也。下开端。知而不得。毕竟何如若以夏僧一谏取好。夏僧即先 腊知事。僧应当谏云。大德。欲如法自利。当结坐受法。不宜违教若违教者。即慢佛语。慢佛者不善。大德当信佛 语。勿不结坐。及不受法也。前後有谏言。皆仿于此。但随事相而改即得。依其所谏。即当忏悔。听取结坐。受法者 善。若不依听。亦不取结受等者。应二谏三谏过三谏犹更不取。犯戾语决断。 轻其戒法。失其德业故。若忏悔还取结受得。当取时白众。然後可得 取结受等忏。先对谏者忏悔。白者或谏师领之对大众忏悔。作白云云。以此观之。结坐受法之事。必不可缺。依 规结受。纔现正受。正得思之〇不受何事问第十九。

问。若比丘夏满不自恣受岁。犯何事。夏满自恣释愆。灭罪生福。故当受岁。承前 而问。

答。或一比丘不受岁。众谏使受。一谏乃至三谏受 好。好者善也。下出其过若过三谏至四谏不受。犯决断。过四谏不受。 非沙门。即同俗人。何以故以不肯受如来法故应犯弃罪可知。坐禅受岁。两不 可免。既称比丘。应自勉旃〇中後结坐问第二十。

问。比丘夏坐新受戒人。或最後来当日受戒。即此日中後结坐。得受 岁不。大似结坐。淸晨为正。故有此问。

答。也得。受岁唯後夜不得似乎初夜犹得。 後不得者。一则日属来朝。二则缺于志诚。故云不得。此亦为最後来者。开端无别〇忘受可坐问第二十一。

问。比丘夏中坐忘忘其所以不受七日法。一出行得坐不。

答。 忆即忏悔得。然而一坐中不得过二三悔。过二三悔不 得岁既悔不应再犯。再犯不名为悔。亦同上文。引喩可知。故云不得忏悔羯磨。依所犯事说即得〇 屋下受岁问第二十二。

问。比丘受岁时。若天雨。得移至屋不受岁不。

答。得依律受岁。应在 戒场露地而坐。表夏满之功。超出界外。故以天雨移亦不妨。此临时之方便也〇结坐有碍问第二十三。

问。或有比丘既至某方安居处所结坐。或有事难阻碍不达得进。 遥结坐不。以路途有阻。未及至彼。可在路中遥结。而作前坐不。

答。不得。正可到 彼结後坐。或後亦不及到若道路有僧住处。可坐之处便应就座 住二三日。修治房室。治法如下所明然後求僧作白二羯磨受三十 九日去。去应作法受法。坐三十九日已满欲去。径到彼处。充後坐受岁。无僧又何如若无 僧住处。五人以上共结□界坐。亦要受过三十九日法然後坐。 若欲去受岁留一二人守界。然而欲去满三十九日乃得去。受岁 则可若後人此三字宜衍。若不满三十九日去充受岁者。前去人 不知。不满有过不失前坐。受岁亦得後人失後人知不满日有过。故违佛语而去。 即失前坐。受岁亦不得。故知必须日满而去可也。此为欲求不及者。开端无别〇檀家结坐问第二十四。

问。比丘一人至四人。得白衣家。结坐不。

答。不得。五人以 上得五人乃至多人者。方可羯磨作法。结小界而坐。如众少不如法。故亦不得〇一人结坐问第二 十五。

问。比丘一人静处得结坐不。

答。应云不得。上来四人尙且不得。况一人乎。下开 端先有结界。不必更结二人以上得。一人以不得。以字应作亦字。 何以故无人共受坐故。以无伴侣故不得也无界一人二人以上尽不得。 必须五人可也若欲于静处结别坐。当更请僧共五人以上而结界坐。然 後得观此受岁坐禅。若不结界。必然不可。学者思之无忽〇坐中他施问第二十六。

问。若比丘夏坐中得受请他施。及受他寄物。或经十 日。至三月得尔不。

答。作不贪心受。不限时节不拘远近无过。 若有贪心。十日内即应捨。以急施衣止开十日故。详明律部可知〇坐作有为问第二十七。

问。比丘夏坐中界内应作无为等事作有为事。得应坐不。

答。福 德事得指授。馀非福德事不得若有三宝等有益者。但得指示令作。犹不宜亲自营 为。恐失威仪。亦废禅坐故。馀不得者。犯客作罪。故制〇夏坐修葺问第二十八。

问。受夏坐人。即是比丘云何作为房舍破。当補治为。为可不之意也 谓始坐时補坐讫时補耶。承上有为而问。

答。三月中破即治不论 时分。有主事僧。未安居前。便应作唱云。房舍破。当補治。僧祇律中。有房屋破漏。春末月应当治。若草覆者。还用 草補。若瓦覆者。还用瓦補云云〇尼来受岁问第二十九。

问。比丘夏满受岁之时。尼来界内。求索众中受岁。自恣应与受 不。

答。二尼以上得。与受尼八敬中。应请自恣。故得一尼不得。下征释所 以尔者。何也以尼独出界。犯重故因尼犯重。故不得岁〇上岁坐竟。下度人 事品。

 度人事品第六度人事品第六

度者。提携救脱之谓也。末世众生。居家苦迫。不能出世。欲求出家。度于生死大海。故云度。以上结界安居 坐禅。名为自利。既得自利。亦当利他。故继之于度人事品。有九问答〇单己度人问第一。

问。比丘一人得度沙弥与其受十戒不。

答。二人得。一人不得。何也。一为 和尙。一作阇黎教授故。和尙亲传戒法。阇黎诫轨则。不同佛世。一亦能故。所以众多更妙。单己为师者不可〇 度人遥请问第二。

问。比丘度沙弥。得遥请和尙不。梵语乌波咤迦。于阗国翻为和尙。此云力生。三 乘道力。五分法身。皆因师力而生。即亲教师也。

答。不得一度即为本师。自既未能。且律其时故。不 得遥请者。或远处另请他师。而来代之。故不得。何也。他度即他弟子故。或遥空礼请。原受本师之名。以为作证。 亦不得。虚得其名。不及面面相承故。此乃滥叨师位。故制〇腊缺度人问第二。

问。比丘未满五腊度人。犯何事。其弟子为得戒不。

答。若 知非法而度。犯捨堕。或遇知法者谏。而改悔则可过三谏不止。犯 决断。上答师犯之问。下答弟子等问若弟子不知师是非法。受时恳切。无有 馀念。亦可得戒。若知师是非法。而有馀觉馀思。疑惑不切者。即不得戒。十夏满足。方为和 尙。五腊已满。堪称阇黎。然而有智听许離师。无智犹须尽寿。无智者纵满五年十年。尙不得为师度人。况未满 者乎。故云不得。此乃欲速不达故制〇无法作师问第四。

问。比丘半月半月都不诵戒。又不知法。不知大小乘经律。又不知种种 僧事。僧事羯磨佈萨断事。两种五德威仪等事而多度人。出家或作三师。和尙 阇黎教授与人授戒有所犯不。

答。此人尙不应食人信施。况复 度人若比丘不诵戒。饮水食饭。日日犯盗。故云不应等。自己昏昏。不能使人昭昭故制。既受具戒。当 勤精进。如救头燃。当随有智比丘之前。学戒始得。愼勿懈怠懶惰而忽诸也〇盗度弟子问第五。

问。若人父母王法不听。不许出家比丘不问主盗将去度不与 取者犯何事。

答。犯重。因盗故成弃罪。下例非但此也若官人走奴。投比 丘出家为道。比丘若知而安止。未度亦犯重。有主物故未度尙尔。 何况盗度者乎。末世比丘常有此事。不细不谨。不观来历。狂肆妄为。故应犯重。固当戒之〇与父作师问第六。

问若儿前出家。作比丘父母後出家来投其儿。其儿得度 不。得度出家学道否。

答。得出家学道。以理为宗。只论佛法。不拘世礼。既能度人。一切悉皆得度 故。如净饭礼拜如来。摩耶听佛说法。故云得也。不然。住我我所。不可〇犯戒度人问第七。

问。若有犯戒比丘。得度人不。

答。若犯重。无复度人之理。 有犯弃。尙不得称为比丘。失其戒故。如舟破漏。不能得度。故云无此理也。下开端若犯决断。 同上未满五腊者。例上可知若犯馀轻戒。波逸提等要须忏悔。 然後得度既忏淸净。始得为人师笵。少不淸净。犹为不可。况重者乎。故制〇请他代己问第八。

问。若有白衣投一比丘欲出家。比丘即受。自或不能为他师笵更为 请和尙与之作受戒师。前来所投比丘。故是师非是师耶。

答。非 师。非和尙。不称本师故。下开若後从受法者。可为法师。或更无法可受若 但依随者。可为依止师毕竟不得称和尙。不曾得他戒故。混滥称师者。于此可鉴 〇度人不教问第九。

问。若比丘多度弟子。出家或作二师。和尙阇黎都不教戒。犯 何事。

答。犯捨堕。何以故。因怠惰不教。情眷属故。下引证昔迦葉佛时。有 比丘度弟子。不教戒。多作非法。或毁禁戒等。以无教诫。不能忏悔。下明感 报命终生龙中。□□□□龙法受苦法七日一受对时。火烧 其身。肉尽骨在。寻後还复。则复烧。不能堪苦下追观夙因 便自思惟。我宿何罪。致如此苦耶。因苦致疑。而责己也。龙具五通便 观宿命。自见即知本作沙门。不持禁戒。师亦不教。因知师不 教戒便作毒念。嗔其本师。此乃忤逆怨爷孃之类也念欲伤害。其师会 会亦应作念。所以念後偶尔其师与五百人来乘船渡海。龙便出 水捉舟。舟中众人即问。汝是谁。龙即答言我是龙。众又问曰 汝既是龙何以捉船。龙又答言。我不须别物汝若下此比丘。我即放 汝使去。不则不然。众又问。此比丘何预汝事。都不索馀多人。 而独索此比丘者何。耶龙曰。本是我师。是师理应教戒于我不 教戒我。今受苦痛。是故索之。此等众人事不得止。便欲捉 此比丘著水中。比丘曰。我自入水。不须见捉。即便投 水丧命。此乃为师。失教之报也。下总结上文以此验之。度人不可不教 戒既为人师。勿失于教。欲善学无善教。善即翻成不善。失教之过也。或不善因教而善。此即教化之功也。是 故律云。凡是弟子应勤检察。不然。乃至令其不修善品。非法自居。如无缰之马。为害非细。所以佛言。汝诸苾刍。 寧作屠儿为杀害业。不与出家授近圆已。捨而不问。令我正法速时壞灭。是故于弟子处。极须检察。乃至不顺 诃教者。驱令出院。愼毋姑容。而彼此有害也。噫近世往往见。有诫之者谆谆。听之者茫茫。是谁之过欤。此乃专 为度而不教。教而不善者为诫。深有意焉。思夫大悲世尊。碎身殒命。不能报其洪恩者在。上度人事品竟。下受 戒事品。

 问受戒事品第七问受戒事品第七

既度人出世。必须与之受戒。因上度不教诫。而招大过。所以度人後。继之于受戒品。受戒者。三皈作法。白 四羯磨。此受彼授。递递相承。令人改恶从善。反邪归正。回光摄念。了悟自心。直至于无生法忍之谓也。事 者。如下犯戒捨戒等事。有十九问答〇犯戒不悔问第一。

问。若沙弥犯十戒。一不杀。二不盗。乃至十不捉银钱等。为之十戒。犯即干犯毁损之意。 其中或犯一二三戒不悔。受大戒得不。

答。若忆而不悔不 得。身器不净。不得净戒故。或都不忆。若不知法。受得戒。如前。以非法得故。下诫 其师大受戒法。师应问沙弥。曰汝不犯戒不。沙弥答。若言 犯。即教忏悔。始得若本师不问。壇上师阇黎教授等应问。若 一总都不问。师犯捨堕愼矣哉。为师笵者。必须严密细心。审察为上。不然。未见利人。先 损于己。何益之有哉〇受大忏小问第二。

问。若比丘以受大戒。以即已也得悔沙弥时所犯之戒不。

答。得。 既不覆藏。有益无损故。但忏悔法同沙弥时忏悔法或向本师。或一比丘即得。 不必同大比丘忏悔法。不忏犹恐大戒不固。又不可大抵同上。先犯而不忆受大戒。复始忆而忏悔者。是恐後 忆而不悔。故出之也〇衣钵不全问第三。

问。若沙弥壇上。欲受大戒。应著袈裟。脱履圆顶。可也或著俗服。非袈 裟脚著履屣。皮革之属或衣钵不具。假借当时为得戒不。

答。唯俗服师不问不得。恐是破内外道。假意受戒故。当知师若问过。令其改过始 得其馀尽得。虽尔师僧犯捨堕以慢法故。既犯此过非小。纵得无益。可见毕竟 不得明矣。故受戒仪云。此衣此钵。要须自己制办。若借若无。幷名非法。准律明判。幷不得戒。一生虚消信施。将 来坠堕三涂。长劫轮迴。无有解脱。以此观之。借衣受戒可乎。此为师僧不细密者戒〇不捨重受问第四。

问。若有比丘。不捨戒。作沙弥。或即大道人。此人〔无〕不曾犯戒。或 好彼此名闻。诈作沙弥。欲求增勝而更受戒不。

答。不得〇仍前戒狂问第五。

问。若更受不得戒。前所受戒。故在不。

答。在因前受者在。所以今受者 不得。然而即大道人而言在者。文中或字宜衍。只作一人看可通。若作二人看。前者犯戒不捨。而言在者不可。 何也。律中比丘若犯重者。必须捨戒而作沙弥。犹尙未许便受大戒。况他不捨而得受乎。故总言不得。经中不 说者。恐译家润文不足。未可知也。当自详之〇後师是非问第六。

问。若先受戒在後师。故是师不。

答。非因不得戒。不得称师。此为後受忘前者制 〇一人为师问第七。

问。若多人受戒。而幷请一人为师。可得十人五人一 时受戒不。

答。无此理律中受具戒。具须十师具足。一和尙。二阿阇黎。幷须如法七师 为证。皆请淸净等者。若不满十人。戒不成就。何以故。如戒仪云。圆成三聚。必假于三师。擧检七非。全凭于七证。 所以必满十人。始得擧人受戒。十等一时者。僧祇律中。但许三人一同受戒。四亦不得。以非众为众。而作羯磨。 与理相违。故总云无此理。须异时次第受者可也。或遇僧众太多。不及次第者。或可权开方便。多人一时而受 者亦得。不然。当依僧祇一二人为正〇二师受戒问第八。

问。若沙弥更受大戒。具足等戒请一比丘。为大戒师。而此 比丘不知羯磨法及受戒法。更与他代请一人。与沙弥受 戒。前者後者以何当为师。

答。後请比丘与受戒者是师。前者比丘无 戒法与者非师羯磨法者。一白三羯磨策发审问等事也。然欲为师笵者。应当深明三观。 精练二持。五德十数。说行两遂者。可也。不然。己事不明。欲为人师者。非也〇师不如法问第九。

问。若受戒时壇上师僧。三师七证或著俗服。不搭袈裟或犯禁戒。失比 丘体受戒者得戒不。

答。若受戒人为弟子者知上师僧俗服等是非 法。不得以生疑动念故。经中有一不淸净者。汝戒律仪。必不能成就故不知得不知是非。 师虽有过。弟子认真。信心致切。了无疑念。故得。信为道源功德母。正在于此。师师受与弟子无涉故〇不知受 戒问第十。

问。若受戒时。众僧不和合。或相打相骂。受戒之者为得戒 不。为必也。

答。若壇上僧和合。便得。壇僧不和。受者不得僧宝贵在 六和。身和同住。口和无争。意和同悦。戒和同修。见和同解。利和同均。如是可名为僧。今既打骂不和。非僧之类 也。然而众不和。与受戒者无涉。只求壇师和合者。可也。此若不和。当俟调适而後受亦得〇取时受戒问第十 一。

问。若欲受戒。为有时节不。

答。唯後夜不得。以时日难定故。若初 夜中夜有灯可得无灯烛。亦不得。彼此不及相睹故要须相睹形 色乃得受戒要需师师相授。递递相承。睹师形相。如睹圣容。能生信乐。发欢喜心始得。无灯不及 至此。故不得。但在日中为正。可知〇移壇受戒问第十二。

问。若受戒时。或値天雨。更移戒场屋下受戒。得戒不。 戒场非屋。亦表露地。求出三界故。

答。若欲移戒场。屋下受戒亦得。然而当□先 解大界。屋下更结戒场。而有所依之托乃得受戒。不尔者。不得 无所依之戒场。故不得也〇不究得戒问第十三。

问。若受戒时。或有事难。不得究竟。是大比丘不。

答。但 三羯磨讫。便是大比丘。或三羯未托。未便得戒。可知。事难同上水火等。究竟者。三羯磨後。 更说四随四依开示等法。无别也。所以下文廣明〇同前不究问第十四。

问。沙弥受比丘戒。尽十三事。後诸戒师和尙不续教戒。得 戒具不。

答。若师不教诫。至十五日说戒。专心听受。便 得具足例上白四羯磨竟。便得具戒故。尽十等者。戒师壇上但示四重十三僧残事之二篇重戒。 後三篇等。不续教者。或亦有事缘故。专心等者。说戒时。必当具说戒相故。萨婆多云。白四羯磨竟。以得具戒。後 说四随四依十三僧残等者。但为知故说。所以不受三皈。不得五戒。不白四羯磨。不得具戒。受三皈竟。已得五 戒。後说五戒名者。欲使前人识戒相故。又云。三皈竟。说一不杀戒。而五戒具矣。为能持一。五亦能持故。有以五 戒势分相著故。乃至本意誓受五戒故〇衣不具足问第十五。

问。若欲受戒。三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。 可得当衣不。

答。尽不得有名无实。失威仪故。下三衣品中自明。受戒必须三衣具 足。缺一不可。纵有衣價等。俱未得全衣。故尽不得。如上假借等说。非但不得戒。将来反要。坠堕三涂。有何益哉。 但欲受戒者。必不可草匆。未得其功。先招其过。寧不愼乎〇众不能齐问第十六。

问。若受戒时。三七众僧或有事缘难得限齐。幾僧得受大戒。 耶。

答。除三师。外五僧以上得若全为正。同前三师七证等说。有六亦可。此但 暂时从权。非常法也。有云。七证表破七逆。佛世有七。今无出佛身血。故云五六亦得〇诡诈自尊问第十七。

问。若有沙弥曾诈称为大道人。受大比丘礼。後得受大 戒不。

答。不得礼犹履也。进退有度。尊卑有分。以最尊之首。礼于最下之。足。恭敬之至。故称为 礼。彼既无尊无卑。虚许不端。未得谓得。犯大妄语。此名偷腊贼住之人。佛〔下〕许度。故云不得〇彼处依止问第 十八。

问。若有沙弥辞师他行。或有事难阻碍。必欲还而不得还。辄于彼 处。请依止师受大戒。得戒不。

答。得戒事难无妨。若师如法堪受便受。 彼此无过故得〇哄诱沙弥问第十九。

问。若比丘好为人师诱他沙弥。将至异众。与受大戒。犯何 事。彼异众知他比丘所诱者应听受戒不。

答。若其沙弥之师有非 法事。或犯根本大戒。乃至贩卖等不如法事沙弥及将去者。无罪。及者趁也。 趁機随去。有益无损。比丘无罪若其师无非法事将去者。比丘犯重。沙弥得越 法罪壇上异众师僧既知。不应与之受戒。不审所来事端。便与受戒者犯捨堕。以违 佛语故。下引证昔有一长老比丘。唯有一沙弥瞻视。更无馀者有 一比丘。辄诱将沙弥去。此老比丘无人看视。不久命 终。因此制戒。不得诱他沙弥。去诱他沙弥去犯重。上因 老而制。下因病而制若有一比丘。见他沙弥瞻视老病人。比丘教 使捨去。沙弥若去。此比丘犯重比丘贪心。为己损他。壞自好心故。上受戒 品竟。下受施事品。

 受施事品第八受施事品第八

受戒品後。继之于受施者。受戒比丘。堪为人间福田。或有檀越。所施四事等物。比丘或当受不当受。种种 事相不同。亦当问明。故有二十七问答〇受施得分问第一。

问。若比丘受檀越请。四事供养。饮食衣服卧具医药四事所受之 物。得分施于他人不。

答。得损己利他。或施饥渴等。功德无穷。正本分事。显其不贪。理 应如是。故云得〇长请分外问第二。

问。比丘安居之次以受四事长时之请。或有小小缘事瞻望等缘出行。 得食外食。得服外药不。服即调伏。或用汤药。调适四大故。

答。施主听 得以普欲令人修福故。若不听不得。违他心愿。生讥嫌故。古云。导师有敕。戒勗比丘。进道严身。三常不足。分 外贪求。宜应自反〇贪心诳受问第三。

问。□他人若欲施比丘物。先问比丘有无。孔恩周急。岐政先茕。 故问有无比丘实自有。不应分外更受以贪心欺彼。言无。他即施 物与比丘此比丘犯何事。

答。贪心取犯捨堕。以畜馀长物妄语犯 堕以有言无故。一贪。二妄。犯罪两褈。所堕之苦。犹深不浅。固当戒之〇上座偏众问第四。

问。若众僧食偏与上座。上座得食不。上座者。三十年四十年大戒。称 为上座。二十年十年大戒。但称中座下座。今之前戒。但可〔处〕敬。有上座名。未至实位也。

答。上座 贪心犯捨堕出世。大事。去贪嗔痴。以为最急。既称上座。当自知之。虽或为众勤劳。理当馀供。 无贪无过。贪即得罪。如僧护经中。上座贪心。乃至堕地狱中。受骆驼身。火烧嚎叫等苦。可不愼哉〇诈求好食 问第五。

问。若比丘不病。诈称有患苦。或言风热等苦妄语也求索好食。 乳酪等类贪也既得食之。犯何事。

答。犯重虚妄贪饕。与盗无异。欺诳悲田。故犯 重罪〇失仪受食问第六。

问。若比丘不著三衣受食。犯何事。

答。犯捨堕□□乞食许著大衣。 赴斋七衣。平常受食五衣。又非但受食。有持衣者。第三袈裟时不離体。始名真持律行者。不遵佛语。唯图简便。 故得此罪〇请人须唱问第七。

问。檀越适请二人三人。须众唱不。

答。须唱唱者应执事人资次 轮流差请。毋得越次。一切客僧。有利养分。不唱不明。故须唱也〇僧尼均得问第八。

问。若大比丘羯磨分物时。尼来界内。应得分不。

答。应 得此所分者。乃十方现在僧物。尼亦是僧数故应得。不然。吾我分别。得悭吝报。为住持者。不可不知〇前後 均分问第九。

问。若有缁素之人寄物。施一处现前僧。物至後。更有比丘 来。分时在座。应得分不。

答。若打楗槌。以通十方僧故应得分。不 分有过不打楗槌不得何也。此物原施一处。既非十方。不分理当。故云不得〇道行受施问 第十。

问。若比丘行道中。妇人施物。得受不。

答。或亲里若相 识者得取无过。如不相识。被人讥谤。不得取。取即得罪。律制不得与非亲里妇人乞物故〇僧 受尼施问第十一。

问。若比丘行道中。比丘尼施物。得受不。

答。施僧得受。 僧即众也。随众受无过非众不得如无众独受。亦恐人讥嫌。故云不得。同上律制云云〇後 用前齐问第十二。

问。若供僧斋米。檀越供养一处僧。前所供僧已去。此斋主得供後 来僧人。後人得食不。

答。後来僧若打楗槌得食。有为众之心。无私取故若 不打楗槌食。一饱犯弃槌通十方。若前若後。一应得食。不打楗槌。此斋原属十方。後人 独食。即盗十方僧物。故应犯弃〇後分前观问第十三。

问。若四月八日嚫物。此是生时大会之嚫七月十五本僧已去。 本僧即大会时受嚫之僧寺主取与大会後来僧。後来僧分取者。犯 何事。

答。打楗槌。现在僧共分无罪。若不打楗槌。後僧不得 取分分者犯盗大会嚫物。属十方僧。不打楗槌。私剋十方。故同前犯弃。或不至五钱。应计轻重。 可知〇後受前嚫问十四。

问。若白衣有贯嚫物。贯即施也。莫作借贷。看文不顺。故先欲施与本道人 道人已去。复施与後人。後人得受不。

答。应取。然而还要问主人。 即问此白衣人。或知事等人本道人。必当来不。主人答言。永不来。後人 即当咒愿取之无罪若言或来。即不得取。如取犯捨堕。因或 来或不来故。祇犯捨堕。若知必来而故取犯弃何以犯弃是四方僧物故犯。弃。必 此细审者。但恐因果不淸。有妨于道。出世之业。不成就故〇治生转施问第十五。

问。苦行比丘治生得物。将此物另施与他比丘衣食。他比丘可得受 不。

答。他比丘若取衣。犯捨堕。以贪慢心。受不净物故。若或穷厄必无有 食处。彼治生比丘以所得物使白衣作食。他比丘可食。然而治生道人 若白众言。此物非我物。是使人物。若尔可食。若治生主 不白众。彼比丘食者犯堕。无众云何二三人亦可白。二三亦可称众 故又若治生道人以物随施于他人。他人言。是我物可食物属 他人。非不净故。必要如此多种屈曲而作法者。要知道人必无治生之理。治生者或资生贩卖。贪利营求。其过 极重。所以寧作屠儿。不为贩卖。详如律中。此是不净活命之物。淸净比丘。食之得罪。况其治生者乎。要使此人 自生愧耻。不敢再为不净等事。比丘必应以乞食等事而为正命。故特以此为戒〇出物可得问第十六。

问。若比丘得出物不。

答。不得得者犯捨堕。既在受施品中。此出字。據 愚意。必非出分之出。若作出。放之出。亦可。文中但失受意。却似他人囊中流出之物。未曾有意施人。若比丘得 者。有贪慢心故犯捨堕。如或出分而去者。令他捨个何物故。上问得不。下答不得。明者详之〇受请多贪问第 十七。

问。比丘长受施主百日请。中间得受他一食二食不。一餐两餐 之说。

答。施主听得。施主不听不得施主恐其更受他请。减少自己之功。所以不听。 违前施者之勝心。故不得〇轻贱施物问第十八。

问。若比丘食时或含一口饮吐之。或取一抟饭弃之。 犯事不。

答。犯捨堕以食不存五观故。若有所馀之食。或持咒加持。志心施于净处。令鬼 神受享。或鸟雀等食之。有功无过。若含吐弃之。即是作贱。檀那信施。滴水难消。故得此罪〇长食施人问第十 九。

问。若比丘乞食。馀长得与人不。

答。先乞时无贪心。取有长。 得施众生。乞食有馀。当作四分。一与同行者。一与穷乞人。一分施鬼畜。一分自食。然而无贪心。 偶尔有馀。则可。若贪心多取。则不可若无众生。擧著树头。上有众生啖 好。若更无。明日还得自取受水洗过而取食。不得弃。以 信施重故。弃之得罪。比丘不授不得。何得自取所以还得自取者。以更 无主故。如鬱单越取食法北洲衣食。随处自生。人皆随取而用。都无主执故。然 而律中不受宿食者。惜恋命故。恐有病故。此处还取等者。惜信施故。随機方便。无一定故。可知〇得受长请问 第二十。

问。若主人慇勤。欲常供僧比丘得长受他请不。

答。有三可受。无则不宜。 何等为三若其主人之处得行道。又无难事又。无短乏。有此三益得 往受其长请。不者不可。虽得其食。无得道益故〇主请人代问第二十一。

问。若主人请食。比丘或有别缘得遣人代不。

答。主人意无在 不拘得。若主人嫌代去。犯捨堕决意请此。不请彼故。反令讥嫌退息。故得此罪 〇比丘鬼食问第二十二。

问。若遇鬼子母食。比丘可食不。

答。咒愿然後可食非但此也但有 香火神祇等食。悉当咒愿可食。咒则随意可持。愿者愿鬼子神等。速超净土。施食檀那增其福慧。比或偶遇。必 无食处。则可。不然。不可〇施生食直问第二十三。

问。若有主人欲供比丘。或无财物。而施比丘牛马奴供食直。比丘得 取不。

答。取用。以愍物故。但可自家使用不得卖。卖则有伤。故不得。若施弓刀 一切兇器仗。皆不得受此乃伤残物命之器。受之有损无益。又有所忌故。不得受。 愼之〇斋竟馀後问第二十四。

问。若有人自出物供众僧斋。斋竟。此僧已去馀物。後有僧来。 得食不。

答。打楗槌得食无过不打犯盗此同上十二斋米中说〇共盘 受食问第二十五。

问。若二比丘共于一盘食。各有一半。食已分尽。过食他分。犯何事。

答。若 问共食者。彼听食者无罪。不听故意取食犯堕。以非理触他动念故若一总 不问而食者亦犯堕。所以问听不犯者。何也以共仰手故受 必当彼此逊让。彼或仰手授此。便仰手受无过。仰者。恭敬之意。此为贪食者制也〇自好犯罪问第二十六。

问。若比丘欲乞前人物。此人问好比丘非。意谓好者当施。不好无施 乞物比丘若云是好比丘。而得物至。犯何事。

答。实好言好。犯堕。 好者实自言有戒德等。以贪心自赞。故得此罪不好言好与大妄语罪同犯弃为物犯戒。 失比丘行。故得此罪。愼矣哉〇施物还取问第二十七。

问。若比丘一切馀长之物。施人但济其一时短乏。施後随言。我後 欲用汝须还我自此而取。得尔不。

答。得虽尔要与可信者好。不 可信者。有失约故然□後更语一人。言我物施某比丘。□□□□ □□□若取还语。不得辄取比丘语言不实。取则得罪。亦应捨堕也。上受施品竟。 下明疾病事品。

 疾病事品第九疾病事品第九

疾患也。病苦也。古云。病从业感。业从妄生。心既无妄病从何得。然而五阴四大而成色身。未免生老病死 故有疾病也。事者。即下文自病看病等种种事相。有九种问答〇病中離钵问第一。

问。若比丘或有寒热等病得離钵食不。

答。重病得以坐起不能故 小病犹能坐食故不得呜呼〔不〕病。犹尙不得。况无病者乎。准下文。亦犯堕。学者当自愼之〇 病不持衣问第二。

问。若比丘疾病。三衣不持。犯何律。衣乃沙门之仪表。固不可缺。故问。

答。大困无所识知。得不持无过有觉知。不得惜哉。病但有觉。不得不持。 况无病乎。今之强健比丘。自弃自暴。自倚单修。而忽于衣钵者。故违佛教。岂不得罪乎。持戒比丘必以此语。刻 骨铭心。始得〇看病为人问第三。

问。若看病之人。不语病者。私用钱与他病人。作食汤 药。者犯何事。

答。若用五钱。与他犯弃。虽有好心。为人私取。故得此罪。下开 端若後语病者。知之。病者欢喜不犯。若病人嗔恚不喜者。应偿 不偿亦犯弃嗔恚心生。便同盗论。故得此罪。当知一切因果罪福。只在一念之间。毫厘有差。 天地悬隔。岂得忽乎〇长物与馀问第四。

问。为看病故。主人每日供一百钱。日用五十便足。馀长 者得与馀病者。作食不。

答。病者自与。便得病者不与。或私取与 者。罪应同上。但私用馀长。问辞略异。可知〇与病作食问第五。

问。或有病比丘无人看。或有好心比丘。得与病者作食不。

答。山 野无人远旷之处。日中不得往还者。应受七日法得与作七日。 前来总制比丘不得自作饮食。今为看病福田最勝。故开之先净薪米。受取得作 薪米不净。恐伤虫蚁故。又云。在众中作净羯磨。而受取作亦得。昙无德部受日法云。时有佛僧塔事。及父母檀 越召请。受戒忏悔等缘。幷瞻病求药。问疑请法。如是诸事。不知云何。佛言。不及即日还。听受七日去。不及七日 还。听受十五日去。不及十五日还。听受一月。及一月日应还。要须众僧和合。白二羯磨。方得出界。事讫还来安 居。至期满受岁〇用酒下药问第六。

问。若有病人须用酒一升二升下药。可与不。

答。若医师 言。用之必瘥。得和药服。亦不得空服空服破戒故不得。亦应犯堕。酒中过 多。有三十六乃至无量。处家者。败国亡家。为僧者迷真失性。详明律中。不引〇病欲服气问第七。

问。若比丘有病。只宜服药。亦得服气不。或痨怯等服气。即搬精运气等类。

答。不得。同外道故外道炼身。不识唯心。病从业感。服气何为。业散病除。不劳馀力故〇 病可使咒问第八。

问。若比丘肿病。肿痈肿气肿等得使人唾咒不。

答。得唾口也。以口持 咒。咒水治病。仗其威力。而瘥病故。此是密部所有。随意所求。如如意珠。非同外道。故得〇卖衣求福问第九。

问。若比丘病困。笃或阙。阙者减也。要减衣钵。施众作福或卖衣钵 用作福德。不同故離犯何事。

答。若分外更得弊故旧衣即受持 得。不犯无有旧衣受持犯捨堕因保病而违佛教故。所以衣钵乃资身之急。务入道之正 缘。如车之两轮。如鸟之二羽。寧捨身命。勿離衣钵。于此可见〇上疾病事品竟。下死亡事品。

 死亡事品第十死亡事品第十

死亡乃终尽之谓也。盖夫病痊则生。病殒则死。死则未免有所遗之物。必当因果分明。羯磨散众。众当与之咒 愿。令亡者灭罪生福。乃至超陞净土。故疾病品後。继之于死亡事品。有十四问答〇越规分物问第一。

问。若亡比丘物。是四方僧物。应打楗槌羯磨分。若都不打楗槌。不通于众 不羯磨。不依规作法而分者。犯何事。

答。界裡一人以上乃至 二三人尽得打楗槌羯磨。得分无犯。夫楗槌之法。警策後人。令其作无常想。非谓令 人而有所得。所以下文不打不羯。一总犯重若不羯磨。而打楗槌。亦不得。或不打 楗槌亦不羯磨。而分者尽犯弃。下征释上文所以尔者。何也亡比 丘物尽属四方僧故。所以不得辄分。轨者专擅之意。不作法私专于己。即 是盗僧物故。上明界内。下明界外若界外五人以上得羯磨分。不打 楗槌亦得。何以故以无界故。然而亡物廣多。亦应送至有众界中作法而分。更妙四 人以下一总不得羯磨分。以非五人僧故若分。犯弃。既尔。此物毕竟何如 当赍诣于若远若近有法僧中。作法分之可得若自取赍。去至异众。 或外道人情之处。非淸净僧中初入界不犯。出则犯弃。既入异众。此物即属异众。 不分而出。似盗异众之物。故犯弃如是一处复至馀众。亦入界未犯一出界。 一犯弃。皆同盗现前僧物故。所以处处皆然。故云一出等。下例同。若有弟子持师物 去。亦尔犯与不犯。皆同上文。打不打等可知〇师物供僧问第二。

问。若比丘亡。此之弟子不持师物与众。打楗槌羯磨分辄自分 处供养众僧。既违规制僧可得食不。

答。其弟子先知有楗槌等 法者。弟子有罪。亦应捨堕。不知无罪僧不打槌。不羯磨而食。众亦犯 捨堕奈何。今之为弟子者。若见师亡。便谓。我师之物。是我所有。如父家业。必属于子。谁敢得之。不达 佛法与世法不同。那管犯罪不犯罪纵有地狱。且顾眼下故也。此等非但世谛俗僧。学道禅和。不通佛教者。亦 或有之。哀哉惜哉。求道者当通教相。明信因果。不然。虽云学道。反入泥犁。无所祷也〇师物应得问第三。

问。若师亡。众僧羯磨分亡师之物。亡者弟子应得分不。

答。 应得。何也即是现前僧故呜呼弟子随众。祇分一分者。可见佛法平等以至如此。末世果 有如是弟子。即可谓之真修行人。戒定慧品必得增明。无上菩提庶可希冀矣。不然。颟顸儱侗。因果不明。欲求 圣道。只恐未望见在。信夫〇无众分物问第四。

问。若师亡。更无馀僧。无僧在界唯有弟子。或五戒十戒。未得 具戒得羯磨分此亡师物不。

答。虽是五戒十戒名字比丘即是现前僧故。 得分。但可打楗槌羯磨。分之即得不打楗槌不羯磨。分不得 亦与盗僧物同。故不得也〇病物无常问第五。

问。若病者无常。故也。死生不定。故曰无常。前所供病所馀之物。後人 或看病者得与馀病者不。僧及非僧与之调理汤药不。

答。此是四方僧物。 不得辄取。与人値五钱犯弃纵减五钱。计直轻重。一总都应打楗槌。羯磨分者。始 得无过〇因亡哭泣问第六。

问。若有师徒父母兄弟死。比丘因之而得哭不。哭泣皆悲哀之意。大声曰 哭。细声曰泣。

答。不得。僧不同俗故。此乃世礼之所为。非道人之所事故一擧声。犯 捨堕。可小小泣涕而已中泣者。虽在出世道中。亦不越世谛之法。同生一会。不忍 顿離。如盂兰盆经中目连悲哀涕泣等。可知。又明教嵩禅师辅教篇中。有父母师僧。临丧之际。不得用缞经等 服。当以僧服。大亦可也。必以心丧三年。修淸净法。以资冥福。春秋追慕。必以营斋诵经。乃至事事法法。皆当异 于世俗。此乃谓之大孝也。略取其意。文繁不引〇不在分物问第七。

问。或比丘死时在。羯磨时不在。或死时不在。羯磨时 在。二种在与不在各应得分物不。承上分物中来。

答。及羯磨尽得。此是 现在十方僧物故死时在。羯磨时不在。不得死时虽住属过去。羯磨不在。属 未来。俱非现在故。不得。然准僧祇律中。有或値死。不値羯磨。乃至若为病人求医药。若为塔事僧事。云应与。是 名无常物法也。复有不应分物。其中或有经律等。应分处与能读诵者。不应分卖。分卖得罪。愼之〇厚葬不宜 问第八。

问。若比丘死。後人弟子辈与他买棺木周尸曰棺衣服。之类葬 埋之与者。犯何事。

答曰。白僧但与泥洹僧下著裙僧祇 支。此云覆膊掩腋衣。即今褊衫之类。与其之自覆。自馀所多者一切皆应入僧。不得 买棺等。买即有过。何以故师物一切不得埋故。埋有何罪埋过五钱。犯 弃。即是盗用四方僧物故若弟子私物得。感师之德。随用多少无过。设使亡者 存日知法已。得分处分者无罪随其在日之本心。欲用者用。欲散者散。乃至欲 存者存。後人依其遗命。而行者无罪。不然。皆属四方僧物。故不得也〇僧与俗葬问第九。

问。若父母诸亲死。无有所葬之物比丘与办衣衾棺木埋之得 不。

答。不得。以俗难消信施故。上明死事。下明在事若父母亡日。亡应作存。或作 无亦可。无物之日若病无人供养。比丘乞食应与之半。如黄梅有养母 堂故若父母自能绳线料理得来不得。与之与食犯捨堕。与衣亦 犯捨堕。比丘所有。俱属檀那信施。俗不可用。故俱得罪况复棺木葬埋耶其罪 更重。可知〇病物供僧问第十。

问。若病者无常。故也。所有衣钵存日先与看病者。去竟不羯 磨。亦不打槌看病者卖为饭僧。与他作福。众可得食不。

答。众未得 羯磨食。众犯捨堕。众若羯磨而後食者无犯若看病者不知佛法 中已作羯磨得食。若未作。因不知故众当语法众既知事。应教他作 羯磨法。然後可食。知法者不教。亦得不教悔过罪也〇借物自取问第十一。

问。若比丘借他人之物。暂用而後还前人债上已死。或无人来取。借 物比丘得还自取用不。

答。公私多少一切所借之物不得自取。他虽 不来取犯突吉罗。既不取。应捨于大众之中白众。众还得取。众不还。 众犯突吉罗。若众不与。或不应与故强取。取物比丘犯捨堕此是 僧物。不应取故。捨者善。不捨者当堕泥犁。贪饕违制。故得此罪也。有云。比丘借物与人等说。文字不顺。故不取 也〇为师起塔问第十二。

问。若比丘得为亡师起塔欲报师长训诲之恩。可得不。塔者。准十二因缘经。塔有 八种。佛塔八重。菩萨七。辟支六。四果五。三果四。二果三。初果二。轮王一。凡僧但蕉葉火珠而已。今亡师塔。蕉葉 火珠者是。此与上塔。義略异。

答。自物得用。与师起塔师物作者不得以是 十方僧物故。作者同上。犯师物埋葬之罪。可知〇得礼师冢问第十三。

问。若比丘得向师冢本师和尙之塔礼不。

答。得礼。感师恩德故。下文佛预 设难问。以为或者之辞。或有难曰。生是我师。以法益人。当礼可也已死尙非 比丘。唯枯骨而已。何由向礼。礼之何益耶。礼者应例答。云若佛 在世应供养恭敬。说法利生故泥洹後亦是枯骨。何以供 养耶。殊不知师生以法益人。死後感其生前法乳之恩亦应恭敬 礼拜。埋之必然有何过也亦如佛恩罔报。理应敬礼。所谓投身不足报洪恩。殒命不能报 深泽。佛恩既尔。师恩例然。可知也〇後僧分物问第十四。

问。若分物之时。羯磨已讫羯後更有僧来。得分众物与之不。

答。若羯磨讫。虽云现前不与无咎。意含未讫。亦当与之若及後羯磨。 犹故得分後或更有遗忘之物。谓之索欲羯磨。故有此说。此乃世尊深慈细密。一得利于均霑。 二者功乎无失。彼此因果。纤悉无差。非大圣大智慧者。孰能于此哉〇上死亡事品竟。下卷三衣事品。

 五百问经略解卷上 挍注

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卍续藏 挍注

目录新作 去疑云 △文上无惭无愧轻慢佛语二句准犯戒罪轻重经直贯下文五篇条相 泻疑漏 提疑罪 常疑当 持疑时 罪疑非 如疑即 住疑柱 物字疑剩 下疑不 此中捨字宜衍无物可捨故下文亦数条多此字一例宜衍当知必是译者有讹传有误故也 字疑宇 问一疑间 僧应作增下同 □疑檀 尘疑麈下同 蚊字疑剩 □疑治 营疑管 僧疑增 大疑夫 无疑元 下疑不 孔疑弘 处疑虔 不疑小

新增挍注

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